DIÁSPORA JUDAICA

O Kotel, Jerusalém, Israel.

A diáspora judaica, ou exílio, refere-se à dispersão de israelitas ou judeus de sua pátria ancestral (a Terra de Israel) e sua posterior colonização em outras partes do mundo.

Em termos da Bíblia Hebraica, o termo "Exodo" denota o destino dos israelitas que foram levados ao exílio do Reino de Israel durante o século VIII aC, e os Judahitas do Reino de Judá que foram levados ao exílio durante o 6º século aC. Enquanto no exílio, os Judahitas ficaram conhecidos como "Judeus" (יְהוּדִים, ou Yehudim), " Mordecai, o Judeu", do Livro de Ester, sendo a primeira menção bíblica do termo.

O primeiro exílio foi o exílio assírio, a expulsão do Reino de Israel (Samaria) iniciada por Tiglate-Pileser III da Assíria em 733 AEC . Este processo foi completado por Sargão II com a destruição do reino em 722 AEC, concluindo um cerco de três anos a Samaria iniciado por Salmaneser V. A próxima experiência do exílio foi o cativeiro babilônico, no qual partes da população do Reino de Judá foram deportadas em 597 aC e novamente em 586 aC pelo Império Neo-Babilônico, sob o domínio de Nabucodonosor II.

Uma diáspora judaica existiu por vários séculos antes da queda do Segundo Templo, e sua permanência em outros países em sua maior parte não foi resultado de deslocamento compulsório. Antes de meados do primeiro século EC, além da Judéia, Síria e Babilônia, grandes comunidades judaicas existiam nas províncias romanas do Egito, Cirene e Creta e na própria Roma; após o cerco de Jerusalém em 63 aC, quando o reino hasmoneu tornou-se um protetorado de Roma, a emigração se intensificou.  Em 6 EC, a região foi organizada como a província romana da Judéia.  A população da Judéia se revoltou contra o Império Romano em 66 EC na Primeira Guerra Judaica-Romana que culminou na destruição de Jerusalém em 70 EC. Durante o cerco, os romanos destruíram o Segundo Templo e a maior parte de Jerusalém. Esse momento divisor de águas, a eliminação do centro simbólico do judaísmo e da identidade judaica obrigou muitos judeus a reformular uma nova autodefinição e ajustar sua existência à perspectiva de um período indefinido de deslocamento.

Em 132 EC, Bar Kokhba liderou uma rebelião contra Adriano, uma revolta relacionada à renomeação de Jerusalém como Aelia Capitolina. Após quatro anos de guerra devastadora, a revolta foi suprimida e os judeus foram proibidos de entrar em Jerusalém.

Durante a Idade Média, devido ao aumento da migração e reassentamento, os judeus dividiram-se em grupos regionais distintos que hoje são geralmente tratados de acordo com dois grupos geográficos primários: os Ashkenazi da Europa do Norte e do Leste, e os Judeus Sefarditas da Ibéria (Espanha e Portugal). Norte da África e Oriente Médio. Esses grupos têm histórias paralelas que compartilham muitas semelhanças culturais, bem como uma série de massacres, perseguições e expulsões, como a expulsão da Espanha em 1492, a expulsão da Inglaterra em 1290 e a expulsão dos países árabes em 1948-1973. Embora os dois ramos compreendam muitas práticas étnico-culturais únicas e tenham ligações com suas populações locais de acolhimento (como os europeus centrais para os asquenazim e hispânicos e os árabes para os sefarditas), sua religião e ancestralidade compartilhadas, bem como sua comunicação contínua e população transferências, tem sido responsável por um sentido unificado da identidade judaica cultural e religiosa entre sefarditas e asquenazim desde o final do período romano até o presente.

Origens e usos dos termos

A diáspora tem sido um fenômeno comum para muitos povos desde a antiguidade, mas o que é particular sobre o exemplo judaico são as conotações negativas, religiosas e metafísicas pronunciadas tradicionalmente ligadas à dispersão e ao exílio (galut), duas condições que foram confundidas. O termo em inglês diáspora, que entrou em uso em 1876, e a palavra hebraica galut, embora abrangendo uma faixa semântica similar, apresenta algumas diferenças distintas de conotação. O primeiro não tem equivalente tradicional no uso do hebraico. 

Steven Bowman argumenta que a diáspora na antiguidade denotava a emigração de uma cidade-mãe ancestral, com a comunidade de emigrantes mantendo seus laços culturais com o local de origem. Assim como a cidade grega exportou sua população excedente, o mesmo aconteceu com Jerusalém, permanecendo o centro cultural e religioso ou metrópole (ir-va-em be-yisrael)para as comunidades periféricas. Poderia ter dois sentidos em termos bíblicos, a idéia de se tornar uma "luz orientadora para as nações", habitando no meio dos gentios, ou de suportar a dor do exílio da própria pátria. As condições da diáspora no primeiro caso tinham como premissa o livre exercício da cidadania ou a condição de estrangeiro residente. Galut implica, por comparação, viver como uma minoria denegrida, despida de tais direitos, na sociedade de acolhimento. Às vezes a diáspora e o galut são definidos como "voluntários" em oposição ao exílio "involuntário". Argumentou-se que a diáspora tem uma vantagem política, referindo-se à dispersão geopolítica, que pode ser involuntária, mas que pode assumir, sob diferentes condições, uma nuance positiva. Galut é mais teleológico e conota um sentimento de desenraizamento. Daniel Boyarin define a diáspora como um estado onde as pessoas têm uma dupla lealdade cultural, produtora de uma consciência dupla e, nesse sentido, uma condição cultural que não se baseia em nenhuma história particular, em oposição ao galut, que é mais descritivo de uma situação existencial propriamente do exílio, transmitindo uma perspectiva psicológica particular.

A palavra grega διασπορά (dispersão) aparece primeiro como um neologismo na tradução do Antigo Testamento conhecida como Septuaginta, onde ocorre 14 vezes, começando com uma passagem: thouση διασπορὰ ἐν πάσαις βασιλείαις τῆς γῆς (tu deverás ser uma diáspora (ou dispersão) em todos os reinos da terra) (Deuteronômio xxviii: 25), traduzindo "ləza'ãwāh", cuja raiz sugere "problemas, terror". Nestes contextos, nunca traduziu nenhum termo no Tanakh original extraído da raiz hebraica glt (גלה) que está por trás de galah, golah, nem mesmo galuth. Golah aparece 42 vezes, e galuth em 15 passagens, e ocorre pela primeira vez na referência de 2 Reis 17:23 à deportação da elite da Judéia para Babilônia. Stéphane Dufoix, ao examinar as evidências textuais, tira a seguinte conclusão:

    galuth e diáspora são extraídos de dois léxicos completamente diferentes. O primeiro refere-se a episódios precisos e datáveis ​​na história do povo de Israel, quando este foi submetido a uma ocupação estrangeira, como a de Babilônia, na qual a maioria das ocorrências é encontrada. A segunda, talvez com uma única exceção que permanece discutível, nunca é usada para falar do passado e não diz respeito à Babilônia; o instrumento de dispersão nunca é o soberano histórico de outro país. Diáspora é a palavra para castigo, mas a dispersão em questão ainda não ocorreu: é potencial, condicional ao fato de os judeus não respeitarem a lei de Deus. Segue-se que a diáspora pertence, não ao domínio da história, mas da teologia.

Na literatura rabínica talmúdica e pós-talmúdica, esse fenômeno foi referido como galut (exílio), um termo com conotações fortemente negativas, muitas vezes contrastado com geula (redenção). Eugene Borowitz descreve Galut como "fundamentalmente uma categoria teológica". O conceito hebraico moderno de Tefutzot תפוצות, "disperso", foi introduzido na década de 1930 pelo acadêmico sionista judeu-americano Simon Rawidowicz, que até certo ponto argumentou pela aceitação da presença judaica fora da Terra de Israel como uma realidade moderna e uma inevitabilidade. O termo grego para a diáspora (διασπορά) também aparece três vezes no Novo Testamento, onde se refere à dispersão de Israel, ou seja, a Dez Tribos do Norte de Israel, em oposição ao Reino do Sul de Judá, embora Tiago (1:1) se refira à dispersão de todas as doze tribos.

Nos tempos modernos, os significados contrastantes da diáspora / galut geraram controvérsia entre os judeus. Bowman afirma isso nos seguintes termos,

    (Diáspora) segue o uso grego e é considerado um fenômeno positivo que continua o chamado profético de Israel para ser uma "luz para as nações" e estabelecer lares e famílias entre os gentios. O profeta Jeremias faz este apelo aos emigrantes pré-xícuos no Egito. . . Galut é um termo religioso-nacionalista, que implica o exílio da pátria como resultado de pecados coletivos, um exílio que será redimido pelo prazer de YHWH. O messianismo judaico está intimamente ligado ao conceito de galut.

Nos debates sionistas, foi feita uma distinção entre galut e golus / gola. Esta última denotava o exílio social e político, enquanto a primeira, embora conseqüente da última, era uma estrutura psicoespiritual que não dependia totalmente das condições de vida no exílio da diáspora, pois tecnicamente podia-se permanecer em pé mesmo em Eretz Israel.

Diáspora pré-romana

Caminhos da deportação judaica

Em 722 AEC, os assírios, sob Sargão II, sucessor de Salmaneser V, conquistaram o Reino de Israel, e muitos israelitas foram deportados para a Mesopotâmia. A diáspora judaica propriamente dita começou com o exílio babilônico no século 6 aC.

Após a derrubada do Reino de Judá em 586 AEC por Nabucodonosor II da Babilônia (veja o cativeiro na Babilônia) e a deportação de uma porção considerável de seus habitantes para a Mesopotâmia, os judeus tinham dois centros culturais principais: Babilônia e a terra de Israel.

Deportados retornaram à Samaria depois que o Império Neo-Babilônico foi por sua vez conquistado por Ciro, o Grande. O livro bíblico de Esdras inclui dois textos que dizem ser decretos permitindo que os judeus deportados retornem à sua terra natal depois de décadas e ordenem que o Templo seja reconstruído. As diferenças de conteúdo e tom dos dois decretos, um em hebraico e outro em aramaico, levaram alguns estudiosos a questionar sua autenticidade.

O Cilindro de Ciro, uma antiga tabuleta na qual está escrita uma declaração em nome de Ciro, referindo-se à restauração de templos e repatriação de povos exilados, tem sido freqüentemente vista como corroboração da autenticidade dos decretos bíblicos atribuídos a Ciro, mas outros estudiosos apontam que o texto do cilindro é específico da Babilônia e da Mesopotâmia e não menciona Judá ou Jerusalém.  Lester L. Grabbe afirmou que o "suposto decreto de Ciro" relativo a Judá, "não pode ser considerado autêntico", mas que havia uma "política geral de permitir que deportados retornassem e restabelecer locais de culto". Ele também afirmou que a arqueologia sugere que o retorno foi um "gotejamento" ocorrendo ao longo de décadas, ao invés de um único evento. Não há expansão súbita da base populacional de 30.000 e nenhuma indicação credível de qualquer interesse especial em Yehud.

Embora a maior parte do povo judeu durante este período, especialmente as famílias ricas, fosse encontrado na Babilônia, a existência que ali levavam, sob os sucessivos governantes dos aquemênidas, dos selêucidas, dos partos e dos sassânidas, era obscura e desprovida de influência política. Os mais pobres mas fervorosos dos exilados retornaram a Judá / a Terra de Israel durante o reinado dos aquemênidas (c. 550–330 AEC). Lá, com o Templo reconstruído em Jerusalém como seu centro, eles se organizaram em uma comunidade, animados por um notável ardor religioso e um apego tenaz à Torá como o foco de sua identidade. À medida que esse pequeno núcleo aumentava em número com a ascensão de recrutas de vários quadrantes, ele despertou para uma consciência de si mesmo e se esforçou mais uma vez pela independência nacional e pela emancipação e soberania políticas.

A primeira diáspora judaica no Egito surgiu no último século do governo faraônico, aparentemente com o assentamento lá, seja sob Assurbanipal ou durante o reinado de Psammeticus de uma colônia de mercenários judeus, uma classe militar que sucessivamente serviu ao persa, aos governos ptolemaico e ao romano,  até as primeiras décadas do segundo século EC, quando a revolta contra Trajano os destruiu. Sua presença foi reforçada por numerosos administradores judeus que se juntaram a eles nos centros militares e urbanos do Egito.

Enquanto as comunidades em Alexandria e Roma remontavam à antes da Revolta dos Macabeus, a população da diáspora judaica expandiu-se após a campanha de Pompeu em 62 aC. Sob os príncipes hasmoneanos, que eram a princípio sumos sacerdotes e depois reis, o Estado judeu mostrou até certo brilho e anexou vários territórios. Logo, porém, a discórdia dentro da família real e a crescente insatisfação dos piedosos, a alma da nação, com os governantes que não mais demonstravam qualquer apreciação das reais aspirações de seus súditos, tornaram a nação judaica uma presa fácil para as ambições do agora. Romanos cada vez mais autocráticos e imperiais, os sucessores dos selêucidas. Em 63 aC Pompeu invadiu Jerusalém, o povo judeu perdeu sua soberania política e independência, e Gabinius submeteu o povo judeu ao tributo.

Populações precoces da diáspora

A diáspora judaica no Egito já tinha vários séculos. Era tão antigo quanto a do Oriente (Babilônia), mas não até o início do período helenístico alcançou importância comparável. A impressionante e rápida campanha de conquista de Alexandre, o Grande, levou à rápida comercialização do Mediterrâneo Oriental depois de 333 aC. Depois de inúmeras vicissitudes, e especialmente devido a dissensões internas dentro da dinastia selêucida, por um lado, e ao apoio interessado do Império pré-romano, a República Romana pré-autocrática, por outro, a causa da independência judaica finalmente triunfou. No terceiro século aC, comunidades judaicas surgiram nas ilhas do mar Egeu, na Grécia, na Ásia Menor, na Cirenaica, na Itália e no Egito. Na Palestina, sob os auspícios favoráveis ​​do longo período de paz - quase um século inteiro - que se seguiu ao advento dos Ptolomeus, os novos caminhos floresceriam. Por meio de todos os tipos de contatos, e particularmente graças ao desenvolvimento do comércio, o helenismo se infiltrou em todos os lados em vários graus. Os portos da costa mediterrânea eram indispensáveis ​​ao comércio e, desde o início do período helenístico, passaram por um grande desenvolvimento. Na diáspora ocidental, o grego rapidamente se tornou dominante na vida judaica e pouco restou de sinais de profundo contato com o hebraico ou o aramaico, sendo este último provavelmente o mais prevalente. A proporção de judeus na Diáspora em relação ao tamanho da nação como um todo aumentou de forma constante ao longo da era helenística e alcançou dimensões surpreendentes no início do período romano, particularmente em Alexandria. Não foi por essa razão que o povo judeu se tornou um grande fator político, especialmente porque os judeus na diáspora, apesar das fortes tensões culturais, sociais e religiosas, permaneceram firmemente unidos à sua pátria. Smallwood escreve que, 'É razoável supor que muitos, como o assentamento em Puteoli atestado em 4 aC, remontava à tardia (Império pré-romano) República Romana ou Império primitivo e originou-se da emigração voluntária e da atração do comércio". Datar os numerosos assentamentos é difícil. Alguns assentamentos podem ter resultado das revoltas judaicas. Outros, como a comunidade judaica em Roma eram muito mais antigos que datam de meados do século II aC expandiu-se grandemente após a campanha de Pompeu em 62 aC. Em 6 EC, os romanos anexaram a Judéia. Somente os judeus da Babilônia permaneceram fora do domínio romano: Ao contrário dos judeus helenizados de língua grega no oeste, as comunidades judaicas na Babilônia e na Judéia continuaram o uso do aramaico como língua primária.

Já em meados do século II aC, o autor judeu do terceiro livro da Oráculo Sibillina dirigiu-se ao "povo escolhido", dizendo: "Toda terra está cheia de ti e de todo mar". As mais diversas testemunhas, como Estrabão, Filo, Sêneca, Lucas (o autor dos Atos dos Apóstolos ), Cícero e Josefo, mencionam populações judaicas nas cidades da bacia do Mediterrâneo. Veja também História dos judeus na Índia e História dos judeus na China para populações pré-romanas (e pós) diaspóricas. O rei Agripa I, em uma carta a Calígula, enumerou entre as províncias da diáspora judaica quase todos os países helenizados e não helenizados do Oriente. Esta enumeração estava longe de ser completa, uma vez que a Itália e o Cirene não foram incluídos. As descobertas epigráficas de ano para ano aumentam o número de comunidades judaicas conhecidas, mas devem ser vistas com cautela devido à falta de evidências precisas de seus números. De acordo com o antigo historiador judeu Josefo, a próxima população judaica mais densa depois da Terra de Israel e Babilônia foi na Síria, particularmente em Antioquia e Damasco, onde 10.000 a 18.000 judeus foram massacrados durante a grande insurreição. O antigo filósofo judeu Filo dá o número de habitantes judeus no Egito como um milhão, um oitavo da população. Alexandria era de longe a mais importante das comunidades judaicas egípcias. Os judeus na diáspora egípcia estavam em pé de igualdade com os seus homólogos ptolomaicos e laços estreitos existiam para eles com Jerusalém. Como em outras diásporas helenísticas, a diáspora egípcia foi uma escolha não de imposição.

A julgar pelos relatos de massacres por atacado em 115 aC, o número de residentes judeus em Cirenaica, Chipre e Mesopotâmia também era grande. No início do reinado de César Augusto, havia mais de 7.000 judeus em Roma (embora este seja apenas o número que dizem ter escoltado os enviados que vieram exigir o depoimento de Arquelau; compare com: Bringmann: Klaus: Geschichte der Juden im Altertum, Stuttgart 2005, S. 202. Bringmann fala sobre 8.000 judeus que viviam na cidade de Roma. Muitas fontes dizem que os judeus constituíam um décimo inteiro (10%) da população da antiga cidade de Roma. Finalmente, se as somas confiscadas pelo governador Lucius Valerius Flaccus no ano 62/61 AC representassem o imposto de um didrachma per capita por um único ano, isso implicaria que a população judaica da Ásia Menor somava 45.000 homens adultos, para um total de pelo menos 180.000 pessoas.

Sob o Império Romano

O autor do século 13 Bar Hebraeus deu uma figura de 6.944.000 judeus no mundo romano. Salo Wittmayer Baron considerou a figura convincente. A figura de sete milhões dentro e um milhão fora do mundo romano em meados do primeiro século tornou-se amplamente aceita, inclusive por Louis Feldman. No entanto, estudiosos contemporâneos aceitam agora que Bar Hebraeus baseou sua figura em um censo de cidadãos romanos totais e, portanto, incluiu não-judeus. O número de 6.944.000 registrados na Crônica de Eusébio. Louis Feldman, anteriormente um defensor ativo da figura, agora afirma que ele e Barão estavam enganados. Philo dá uma figura de um milhão de judeus que viviam no Egito. John R. Bartlett rejeita inteiramente os números de Baron, argumentando que não temos ideia do tamanho do grupo demográfico judaico no mundo antigo. Os romanos não distinguiram entre judeus dentro e fora da Terra de Israel / Judéia. Eles coletaram um imposto anual do templo dos judeus dentro e fora de Israel. As revoltas e a supressão das comunidades da diáspora no Egito, Líbia e Creta em 115-117 EC tiveram um impacto severo na diáspora judaica.

Destruição romana da Judéia

Cópia do painel de relevo do Arco de Tito no Museu Nahum Goldmann do Povo Judeu, representando o desfile triunfal de soldados romanos celebrando a "Judaea Capta" (Judaea é escravizada / conquistada) e liderando judeus recém-escravizados, enquanto exibiam despojos de o cerco de Jerusalém.

É comumente alegado que a diáspora começou com o duplo esmagamento de Roma das aspirações nacionais judaicas. David Aberbach, por exemplo, argumentou que grande parte da diáspora judaica européia, pela qual ele quer dizer exílio ou migração voluntária, originou-se das guerras judaicas que ocorreram entre 66 e 135 EC. Martin Goodman afirma que é somente após a destruição de Jerusalém que os judeus são encontrados no norte da Europa e ao longo da costa ocidental do Mediterrâneo. Esta crença popular difundida sustenta que houve uma repentina expulsão de judeus da Judéia / Síria Palaestina e que isto foi crucial para o estabelecimento da Diáspora, Israel Bartal afirma que Shlomo Sand está incorreto em atribuir este ponto de vista à maioria. Estudiosos do estudo judaico, em vez disso, argumentando que essa visão é insignificante entre os estudiosos sérios do estudo judaico. Argumentando que o crescimento das comunidades judaicas da diáspora foi um processo gradual que ocorreu ao longo dos séculos, começando com a destruição assíria de Israel, a destruição babilônica de Judá, a destruição romana da Judéia e o subseqüente governo de cristãos e muçulmanos. Depois da revolta, o centro religioso e cultural judaico mudou para a comunidade judaica babilônica e seus estudiosos. Para as gerações que se seguiram, a destruição do evento do Segundo Templo passou a representar uma visão fundamental sobre os judeus que haviam se tornado um povo desapossado e perseguido durante grande parte de sua história. Após a revolta de Bar Kokhba, os judeus foram reduzidos a um povo totalmente diáspora.

Erich S. Gruen sustenta, por exemplo, que concentrar-se na destruição do Templo perde o ponto de que, antes disso, a diáspora estava bem estabelecida. Deslocamento compulsivo de pessoas não pode explicar mais do que uma fração da eventual diáspora. Avrum Ehrlich também afirma que já muito antes da destruição do Templo em 70 EC, mais judeus viviam na diáspora do que em Israel. De acordo com Israel Yuval, o cativeiro babilônico criou uma promessa de retorno na consciência judaica que teve o efeito de aumentar a auto-percepção judaica do exílio após a destruição do Segundo Templo, embora a sua dispersão se devesse a uma série de fatores não-exílicos.

O domínio romano, que começou em 63 aC, continuou até que uma revolta de 66–70 dC, uma revolta judaica para lutar pela independência, foi finalmente esmagada depois de quatro anos, culminando na captura de Jerusalém e na queima e destruição do Templo, a centro da vida nacional e religiosa dos judeus em todo o mundo. A diáspora judaica na época da destruição do Templo, segundo Josefo, estava na Pártia (Pérsia), na Babilônia (Iraque), na Arábia, bem como em alguns judeus além do Eufrates e em Adiabene (Curdistão). Nas próprias palavras de Josefo, ele havia informado "os mais remotos árabes" sobre a destruição.


Exatamente quando o antijudaísmo romano começou é uma questão de debate acadêmico, no entanto o historiador Hayim Hillel Ben-Sasson propôs que a "Crise sob Calígula" foi a "primeira ruptura aberta entre Roma e os judeus". Enquanto isso, a Guerra dos Kitos levou à destruição das comunidades judaicas em Creta e Norte da África, em 117 EC, e conseqüentemente a dispersão de judeus que já viviam fora da Judéia para outros pontos do Império.


Jerusalém foi deixada em ruínas desde a época de Vespasiano. Sessenta anos depois, Adriano, que tinha sido fundamental na expulsão da Palestina de Marcius Turbo após sua sangrenta repressão aos judeus na diáspora em 117 EC, ao visitar a área de Iudaea, decidiu reconstruir a cidade em 130 EC e resolvê-lo, evidência circunstancial sugerindo que foi ele quem o renomeou Ælia Capitolina, com uma colônia romana e cultos estrangeiros, é comum dizer que isso foi feito como um insulto aos judeus e como um meio de apagar a identidade judaica da terra. Outros argumentaram que este projeto era expressivo de uma intenção de estabelecer administrativamente e culturalmente uma firme presença imperial romana, e assim incorporar a província, agora chamada Syro-Palaestina, no sistema mundial romano. Essas medidas políticas foram, de acordo com Menachem Mor, desprovidas de qualquer intenção de eliminar o judaísmo, de fato, a reformulação pagã de Jerusalém pode ter sido um movimento estratégico projetado para desafiar, sim, a crescente ameaça, pretensões e influência dos convertidos. Cristianismo, para quem Jerusalém era também um símbolo crucial de sua fé. A implementação desses planos levou a violenta oposição, e desencadeou uma insurreição em grande escala com a revolta liderada por Bar Kochba (132-136 EC), assistida, segundo Dio Cassius, por alguns outros povos, talvez árabes, que havia sido recentemente submetido por Trajano. Os judeus foram proibidos de entrar em Jerusalém sob pena de morte, exceto no dia de Tisha B'Av. Houve mais uma mudança do centro de autoridade religiosa de Yavne, como os rabinos se reagruparam em Usha, no oeste da Galiléia, onde a Mishná era composta. Essa proibição golpeou a identidade nacional judaica na Palestina, enquanto os romanos continuaram a permitir aos judeus na diáspora sua identidade nacional e religiosa distinta em todo o Império. As derrotas militares dos judeus na Judéia em 70 EC e novamente em 135 EC, com milhares de pessoas vendidas como escravas, significaram que uma queda na população judaica da Palestina foi equilibrada por um aumento nos números da Diáspora. Esses escravos e seus filhos acabaram sendo alforriados e se juntaram às comunidades livres locais. Tem sido argumentado que a evidência arqueológica é sugestiva de um genocídio romano ocorreu durante a Segunda revolta. Um movimento significativo de gentios e samaritanos em aldeias anteriormente com uma maioria judaica parece ter ocorrido depois disso.

Populações judaicas do período pós-romano

Durante a Idade Média, devido ao aumento da dispersão geográfica e do reajuste, os judeus dividiram-se em grupos regionais distintos que hoje são geralmente tratados de acordo com dois grupos geográficos primários: os Ashkenazi da Europa Setentrional e Oriental e os Judeus Sefaraditas da Ibéria (Espanha e Portugal), norte da África e Oriente Médio. Esses grupos têm histórias paralelas que compartilham muitas semelhanças culturais, bem como uma série de massacres, perseguições e expulsões, como a expulsão da Espanha em 1492, a expulsão da Inglaterra em 1290, e aexpulsão dos países árabes em 1948-1973. Embora os dois ramos compreendam muitas práticas étnico-culturais únicas e tenham ligações com suas populações locais de acolhimento (como os europeus centrais para os asquenazim e hispânicos e os árabes para os sefarditas), sua religião e ancestralidade compartilhadas, bem como sua comunicação contínua e população transferências, tem sido responsável por um sentido unificado da identidade judaica cultural e religiosa entre sefarditas e asquenazim desde o final do período romano até o presente.

Em 1764, havia cerca de 750.000 judeus na Comunidade Polaco-Lituana. A população judaica mundial (compreendendo o Oriente Médio e o resto da Europa) foi estimada em 1,2 milhão.

Período clássico: judeus e samaritanos

Os judeus (hebraico: יְהוּדִים, Yehudim), também conhecidos como povo judeu, são um grupo étnico-religioso que traça suas origens principalmente aos antigos israelitas do Levante, bem como a outros povos / populações contribuintes. Os samaritanos consideram-se a população remanescente do Reino do Norte de Israel, que não foram expulsos durante o exílio das dez tribos, e que se uniram às novas populações assírias para formar a comunidade samaritana. Alguns estudiosos da Bíblia também consideram que partes da população da Judéia ficaram para morar em suas casas durante o período exílico e depois se juntaram aos israelitas retornando da Babilônia e formaram os judeus da era clássica e dos Hasmoneus.

Após a conquista persa da Babilônia, em 539 aC, Judá (hebreu : יְהוּדָה Yehuda) tornou-se uma província do império persa. Este status continuou no período helenístico seguinte, quando Yehud se tornou uma província disputada do Egito ptolemaico e da Síria selêucida. No início do século II aC, uma revolta contra os selêucidas levou ao estabelecimento de um reino judeu independente sob a dinastia hasmoneana. Os hasmoneus adotaram uma política deliberada de imitar e reconstituir o reino davídico e, como parte disso, forçosamente converteram ao judaísmo seus vizinhos na terra de Israel. As conversões incluíram nabateus (zabadeans) e Itureans, os povos das antigas cidades filisteus, os moabitas, amonitas e edomitas. Tentativas também foram feitas para incorporar os samaritanos, após a tomada de Samaria. O sucesso das conversões em massa é questionável, já que a maioria dos grupos manteve suas separações tribais e se tornou helenista ou cristã, com os edomitas sendo a única exceção a se fundir à sociedade judaica sob a dinastia herodiana e no período seguinte das guerras judaico-romanas. Embora existam algumas referências para manter a separação tribal entre os israelitas durante o período Hasmoneu, a posição dominante da tribo de Judá, bem como as políticas nacionalistas dos hasmoneus para se referir aos moradores da Judeia Hasmoneana como judeus praticamente apagaram a distinção tribal, com a exceção das ordens sacerdotais de levitas e kohanim (tribo de Levi).

A comunidade judaica babilônica, embora mantendo laços permanentes com os reinos de Hermione e Hasmoni, evoluiu para uma comunidade judaica separada, que durante o período talmúdico montou suas próprias práticas, o Talmude Babilônico, ligeiramente diferente do Talmude de Jerusalém. O judaísmo babilônico é considerado o antecessor da maioria das comunidades judaicas de Mizrahi.

Meia idade

Judeus Ashkenazi

Os judeus asquenazes são uma categoria geral de populações judaicas que imigraram para o que é hoje a Alemanha e o nordeste da França durante a Idade Média e até os tempos modernos costumavam aderir à cultura iídiche e ao estilo de oração asquenazita. Há evidências de que grupos de judeus imigraram para a Germânia durante a era romana; eles provavelmente eram mercadores que seguiam as legiões romanas durante suas conquistas. Em grande medida, os judeus asquenazes modernos são descendentes de judeus que migraram para o norte da França e foram a Alemanha por volta de 800 a 1000 dC, migrando depois para a Europa Oriental, bem como europeus locais que se misturavam com judeus. Muitos judeus asquenazes também são descendentes de Judeus sefarditas exilados da Espanha, primeiro durante as perseguições islâmicas (séculos XI-XII) e depois durante as reconquistas cristãs (séculos XIII-XV) e Inquisição Espanhola (séculos XV-XVI). Nesse sentido, o termo moderno "Ashkenazi" refere-se a um subconjunto de práticas religiosas judaicas, adotado ao longo do tempo, e não a uma divisão etno-geográfica rigorosa, que foi apagada ao longo do tempo.

Em 2006, um estudo de Doron Behar e Karl Skorecki, do Technion and Ramban Medical Center, em Haifa, Israel, demonstrou que a grande maioria dos judeus asquenazes, tanto homens quanto mulheres, tem ascendência no Oriente Médio. De acordo com o estudo Autosomal de Nicholas Wades de 2010, os judeus asquenazes compartilham um ancestral comum com outros grupos judeus e os judeus asquenazes e sefarditas têm cerca de 30% de ancestralidade européia, sendo o restante do Oriente Médio. De acordo com Hammer, a população Ashkenazi expandiu através de uma série de gargalos - eventos que comprimem uma população em pequenos números - talvez quando migrou do Oriente Médio após a destruição do Segundo Templo em 70 EC, para a Itália, alcançando o Vale do Reno, no século 10.

Outro estudo de 2013, feito por Doron M. Behar do Rambam Health Care Campus em Israel e outros, sugere que: "Cumulativamente, nossas análises apontam fortemente para a ascendência de judeus asquenazes principalmente de populações européias e do Oriente Médio e não de populações de dentro ou perto. O conjunto combinado de abordagens sugere que as observações da proximidade de Ashkenazi com populações da Europa e do Oriente Médio em análises de estrutura populacional refletem a proximidade genética real de judeus Ashkenazi a populações com componentes predominantemente europeus e do Oriente Médio, e falta de introgressão visível de a região do Khaganate Khazar - particularmente entre as populações do norte do Volga e do Norte do Cáucaso - na comunidade Ashkenazi. "

Judeus sefarditas

Os judeus sefarditas são judeus cujos antepassados ​​viveram na Espanha ou em Portugal. Cerca de 300.000 judeus residiram na Espanha antes da Inquisição Espanhola no século 15, quando os Reyes Católicos reconquistaram a Espanha dos árabes e ordenaram que os judeus se convertessem ao catolicismo, deixassem o país ou enfrentassem a execução sem julgamento. Aqueles que escolheram não converter, entre 40.000 e 100.000, foram expulsos da Espanha em 1492, na esteira do decreto de Alhambra. Os judeus sefarditas migraram para o norte da África (Magreb), Europa cristã (Holanda, Grã-Bretanha, França e Polônia), por todo o Império Otomano e até mesmo para a recém-descoberta América Latina. No Império Otomano, os sefarditas se estabeleceram principalmente na porção européia do Império, e principalmente nas grandes cidades como: Istambul, Selânik e Bursa. Selânik, que hoje é conhecido como Thessaloniki e encontrado na Grécia moderna, tinha uma comunidade sefardita grande e florescente como era a comunidade de judeus malteses em Malta.

Um pequeno número de refugiados sefarditas que fugiram através dos Países Baixos como Marranos se estabeleceram em Hamburgo e Altona, Alemanha, no início do século XVI, apropriando-se dos rituais judaicos asquenazes em sua prática religiosa. Uma figura famosa da população sekhardica sefardita é Glückel de Hameln. Alguns se mudaram para os Estados Unidos, estabelecendo a primeira comunidade organizada de judeus do país e erguendo a primeira sinagoga dos Estados Unidos. No entanto, a maioria dos sefarditas permaneceram na Espanha e em Portugal como Conversos, que também seria o destino para aqueles que migraram para o espanhol e o português na América Latina. Os judeus sefarditas evoluíram para formar a maioria das comunidades judaicas da África do Norte da era moderna, bem como a maior parte dos judeus turcos, sírios, galileus e jerusalemitas do período otomano.

Judeus Mizrahi

Os judeus mizrahi são judeus descendentes das comunidades judaicas do Oriente Médio, da Ásia Central e do Cáucaso, em grande parte originários dos judeus babilônios do período clássico. O termo Mizrahi é usado em Israel na linguagem da política, mídia e alguns cientistas sociais para os judeus do mundo árabe e adjacentes, principalmente países de maioria muçulmana. A definição de Mizrahi inclui os modernos judeus iraquianos, judeus sírios, judeus libaneses, judeus persas, judeus afegãos, judeus Bukharian os, os judeus curdos, judeus da Montanha, judeus georgianos. Alguns incluem também as comunidades sefarditas norte-africanas e os judeus iemenitas sob a definição de Mizrahi, mas fazem isso a partir de uma generalização política do que de razões ancestrais.

Judeus iemenitas

Temanim são judeus que viviam no Iêmen antes de imigrar para a Palestina e Israel. Seu isolamento geográfico e social do resto da comunidade judaica ao longo de muitos séculos permitiu-lhes desenvolver uma liturgia e um conjunto de práticas que são significativamente distintas das de outros grupos judaicos orientais; eles próprios compreendem três grupos distintos, embora a distinção seja de direito religioso e liturgia e não de etnia. Tradicionalmente, a gênese da comunidade judaica iemenita veio depois do exílio babilônico, embora a comunidade tenha surgido muito provavelmente durante a época romana, e foi significativamente reforçada durante o reinado de Dhu Nuwas. no século 6 DC e durante as conquistas muçulmanas posteriores no século VII DC, que expulsaram as tribos árabes da região central da Arábia.

Judeus caraítas

Karaim são judeus que costumavam viver principalmente no Egito, Iraque e Crimeia durante a Idade Média. Eles são distinguidos pela forma do judaísmo que eles observam. Judeus rabínicos de várias comunidades se afiliaram à comunidade caraíta ao longo dos milênios. Como tal, os judeus caraítas são menos uma divisão étnica do que membros de um determinado ramo do judaísmo. O judaísmo caraíta reconhece o Tanach como a única autoridade religiosa para o povo judeu. Princípios lingüísticos e exegese contextual são usados ​​para chegar ao significado correto da Torá. Judeus caraítas se esforçam para aderir ao entendimento claro ou mais óbvio do texto ao interpretar o Tanakh. Por contraste,O judaísmo rabínico considera uma Lei Oral (codificada e registrada na Mishná e no Talmude) como sendo igualmente vinculativa para os judeus, e imposta por Deus. No judaísmo rabínico, a Lei Oral forma a base da religião, moralidade e vida judaica. Os judeus caraítas confiam no uso do raciocínio sonoro e na aplicação de ferramentas lingüísticas para determinar o significado correto do Tanach; enquanto o judaísmo rabínico olha para a lei oral codificada no Talmude, para fornecer à comunidade judaica uma compreensão precisa das Escrituras Hebraicas.

As diferenças entre o karaíte e o judaísmo rabínico remontam a mais de mil anos. O judaísmo rabínico tem origem nos fariseus do período do Segundo Templo. O judaísmo caraíta pode ter suas origens entre os saduceus da mesma época. Os judeus karaítas consideram a Bíblia Hebraica inteira como uma autoridade religiosa. Como tal, a grande maioria dos caraítas acreditam na ressurreição dos mortos. Judeus caraítas são amplamente considerados como sendo haláchicos judeus pelo Rabinato Ortodoxo. Da mesma forma, os membros da comunidade rabínica são considerados judeus pelo Moetzet Hakhamim, se forem patrilinearmente judeus.

Era moderna

Judeus israelenses

Os judeus de Israel compreendem uma ampla gama cada vez mais diversificada de comunidades judaicas que fazem aliá da Europa, norte da África e outras partes do Oriente Médio. Enquanto uma porção significativa dos judeus israelenses ainda conservam memórias de suas origens sefarditas, asquenazes e mizraíras, os casamentos judeus entre as comunidades são muito comuns. Há também grupos menores de judeus iemenitas, judeus indianos e outros, que ainda mantêm uma vida comunitária semi-separada. Há também aproximadamente 50.000 adeptos do judaísmo caraíta, a maioria dos quais vive em Israel, mas seus números exatos não são conhecidos, porque a maioria dos caraítas não participaram de nenhum censo religioso. O Beta Israel, embora um tanto disputado como os descendentes dos antigos israelitas, são amplamente reconhecidos em Israel como judeus etíopes.

Judeus americanos

Imigrantes judeus europeus chegando em Nova York

A ascendência da maioria dos judeus americanos remonta às comunidades judaicas asquenazes que imigraram para os EUA ao longo dos séculos XIX e XX, bem como aos influxos mais recentes de persas e outros imigrantes judeus de Mizrahi. Considera-se que a comunidade judaica americana contém a mais alta porcentagem de casamentos mistos entre judeus e não-judeus, resultando em aumento da assimilação e um influxo significativo de não-judeus que se tornam identificados como judeus. A prática mais difundida nos EUA é o judaísmo reformista, que não exige ou vê os judeus como descendentes diretos dos judeus étnicos ou dos israelitas bíblicos, mas sim adeptos da fé judaica em sua versão reformista, em contraste com o judaísmo ortodoxo. A prática mainstream em Israel, que considera os judeus como uma comunidade étnico-religiosa fechada com procedimentos muito rigorosos para a conversão.

Judeus franceses

Expulsão dos judeus franceses, 1182

Os judeus da França moderna são cerca de 400.000 pessoas, em grande parte descendentes de comunidades norte-africanas, algumas das quais eram comunidades sefarditas vindas da Espanha e de Portugal - outras eram judeus árabes e berberes da Argélia, Marrocos e Tunísia, que já viviam no norte da África antes do êxodo judaico da Península Ibérica e em menor escala, membros das comunidades judaicas Ashkenazi, que sobreviveram à Segunda Guerra Mundial e ao Holocausto.

Judeus da montanha

Os judeus das montanhas são judeus das encostas leste e norte do Cáucaso, principalmente do Azerbaijão, da Chechênia e do Daguestão. Eles são os descendentes de judeus persas do Irã.

Judeus de Bucara

Os judeus de Bucara são um grupo étnico da Ásia Central que historicamente praticava o judaísmo e falavam Bukhori, um dialeto da língua tadjique-persa.

Judeus Kaifeng

Os judeus Kaifeng são membros de uma pequena comunidade judaica em Kaifeng, na província de Henan, na China, que assimilou a sociedade chinesa, preservando algumas tradições e costumes judaicos.

Judeus de Cochim

Judeus cochins, também chamados de judeus malabar, são o grupo mais antigo de judeus na Índia, com possíveis raízes que dizem que datam da época do rei Salomão. Os judeus de Cochim se estabeleceram no Reino de Cochim no sul da Índia, agora parte do estado de Kerala. Já no século 12, menção é feita dos judeus negros no sul da Índia. O viajante judeu, Benjamim de Tudela, falando de Kollam (Quilon) na Costa do Malabar, escreve em seu itinerário: "...

em toda a ilha, incluindo todas as suas aldeias, vivem vários milhares de israelitas. Os habitantes são todos negros, e os judeus também. Estes últimos são bons e benevolentes. Eles conhecem a lei de Moisés e os profetas, e em parte, o Talmud e a Halacha "

Essas pessoas mais tarde ficaram conhecidas como os judeus Malabari. Eles construíram sinagogas em Kerala a partir dos séculos XII e XIII. Eles são conhecidos por terem desenvolvido Judeo-Malayalam, um dialeto da língua malaiala.

Judeus Paradesi

Os judeus paradesianos são principalmente descendentes de judeus sefarditas que originalmente imigraram para a Índia de Sefarad (Espanha e Portugal) durante os séculos XV e XVI, a fim de fugir da conversão forçada ou perseguição após o decreto de Alhambra, que expulsou os judeus da Espanha. Eles são algumas vezes referidos como Judeus Brancos, embora esse uso seja geralmente considerado pejorativo ou discriminatório e é usado para se referir a imigrantes judeus relativamente recentes (final do século XV em diante), que são predominantemente Sefarditas.

Os judeus paradesianos de Cochim são uma comunidade de judeus sefarditas cujos ancestrais se estabeleceram entre a maior comunidade judaica de Cochim, localizada em Kerala, um estado litorâneo do sul da Índia.

Os judeus paradesianos de Madras negociavam com diamantes, pedras preciosas e corais, mantinham relações muito boas com os governantes de Golkonda, mantinham conexões comerciais com a Europa e suas habilidades linguísticas eram úteis. Embora os sefarditas falassem ladino (isto é, espanhol ou judaico-espanhol), na índia aprenderam a falar tâmil e judaico-malayalam dos judeus malabar.

Judeus georgianos

Os judeus georgianos são considerados etnicamente e culturalmente distintos dos vizinhos judeus da montanha. Eles também eram tradicionalmente um grupo altamente separado dos judeus asquenazes na Geórgia.

Krymchaks

Os Krymchak são comunidades etno-religiosas judaicas da Crimeia, derivadas dos adeptos de língua turca do judaísmo ortodoxo.

Anusim

Durante a história da diáspora judaica, os judeus que viviam na Europa cristã eram frequentemente atacados pela população cristã local e eram frequentemente forçados a se converter ao cristianismo. Muitos, conhecidos como "Anusim" ("forçados"), continuaram praticando o judaísmo em segredo enquanto viviam exteriormente como cristãos comuns. As comunidades Anusim mais conhecidas eram os judeus da Espanha e os judeus de Portugal, embora existissem em toda a Europa. Nos séculos desde a ascensão do Islã, muitos judeus que vivem no mundo muçulmano foram forçados a se converter ao Islã, Como o Mashhadi Judeus da Pérsia, que continuaram a praticar o judaísmo em segredo e, eventualmente, se mudaram para Israel. Muitos dos descendentes dos Anusim deixaram o judaísmo ao longo dos anos. Os resultados de um estudo genético da população da Península Ibérica, divulgado em dezembro de 2008, "atestam um alto nível de conversão religiosa (voluntária ou forçada), impulsionada por episódios históricos de intolerância religiosa que levaram à integração dos descendentes de Anusim.

Samaritanos Modernos

Os samaritanos, que compunham um grupo comparativamente grande nos tempos clássicos, agora somam 745 pessoas, e hoje vivem em duas comunidades em Israel e na Cisjordânia, e ainda se consideram descendentes das tribos de Efraim (nomeadas por eles como Aphrime) e Manasseh (nomeado por eles como Manatch). Os samaritanos aderem a uma versão da Torá conhecida como o Pentateuco Samaritano, que difere em alguns aspectos do texto massorético, às vezes de maneiras importantes, e menos da Septuaginta.

Os samaritanos se consideram o povo de Israel ("filhos de Israel" ou "israelitas"), mas eles não se consideram Yehudim (judeus). Eles vêem o termo "judeus" como uma designação para seguidores do judaísmo, que eles afirmam ser uma religião relacionada, mas alterada e modificada, que foi trazida de volta pelos israelitas exilados, e não é, portanto, a verdadeira religião dos antigos israelitas, que de acordo com eles é o samaritanismo.

Estudos genéticos

Os estudos de DNA tendem a sugerir um pequeno número de fundadores em uma população antiga cujos membros se separaram e seguiram diferentes caminhos de migração. Na maioria das populações judias, esses ancestrais masculinos parecem ter sido principalmente do Oriente Médio. Por exemplo, os judeus asquenazes compartilham linhagens paternais mais comuns com outros grupos judaicos e do Oriente Médio do que com populações não-judias em áreas onde os judeus viviam na Europa Oriental, na Alemanha e no Vale do Reno. Isso é consistente com as tradições judaicas que colocam a maioria das origens paternas judaicas na região do Oriente Médio. Por outro lado, as linhagens maternas das populações judaicas, estudadas olhando para o DNA mitocondrial, são geralmente mais heterogêneas. Estudiosos como Harry Ostrer e Raphael Falk acreditam que isso indica que muitos homens judeus encontraram novas companheiras de comunidades européias e outras nos lugares onde migraram na diáspora depois de fugirem do antigo Israel. Em contraste, Behar encontrou evidências de que cerca de 40% dos judeus Ashkenazi se originam maternamente de apenas quatro fundadoras, que eram de origem do Oriente Médio. As populações das comunidades judaicas Sefarditas e Mizrahi "não mostraram evidência de um efeito fundador estreito". Estudos subseqüentes realizados por Feder et al. confirmou a grande porção da origem materna não local entre os judeus asquenazes. Refletindo sobre suas descobertas relacionadas à origem materna dos judeus asquenazes, os autores concluem: "Claramente, as diferenças entre judeus e não-judeus são muito maiores do que as observadas entre as comunidades judaicas. Assim, as diferenças entre as comunidades judaicas podem ser negligenciadas quando não -Jovens estão incluídos nas comparações. " 

Estudos de DNA autossômico, que analisam toda a mistura de DNA, tornaram-se cada vez mais importantes à medida que a tecnologia se desenvolve. Eles mostram que as populações judaicas tendem a formar grupos relativamente próximos em comunidades independentes, com a maioria das pessoas em uma comunidade compartilhando uma ancestralidade significativa em comum. Para populações judaicas da diáspora, a composição genética das populações judaicas Ashkenazi, Sefardita e Mizrahi mostram uma quantidade predominante de ancestrais compartilhados do Oriente Médio. De acordo com Behar, a explicação mais parcimoniosa para essa ancestralidade compartilhada do Oriente Médio é que ela é "consistente com a formulação histórica do povo judeu como descendente dos antigos residentes hebreus e israelitas do Levante "e" a dispersão do povo do antigo Israel em todo o Velho Mundo ". Norte Africano, italiano e outros de origem ibérica mostram freqüências variáveis ​​de mistura com populações históricas de acolhimento não-judaicas entre os no caso dos judeus asquenazes e sefarditas (em particular os judeus marroquinos), que estão intimamente relacionados, a fonte da mistura não-judaica é principalmente do sul da Europa, enquanto os judeus de Mizrahi mostram evidências de mistura com outras populações do Oriente Médio e sub-países africanos do Saara. Beharet al. observou uma relação especialmente próxima entre os judeus asquenazes e os italianos modernos, descobriu-se que os judeus estavam mais relacionados aos grupos no norte do Crescente Fértil (curdos, turcos e armênios) do que aos árabes.

Os estudos também mostram que pessoas de origem sefardita dos Bnei Anusim (aqueles que são descendentes dos " anusim " que foram forçados a se converter ao catolicismo ) estimaram que na atual Iberia ( Espanha e Portugal ) e Ibero-América (América Hispânica e Brasil) até 19,8% da população moderna da Ibéria e pelo menos 10% da população moderna da Ibero-América, tem ascendência judaica sefardita nos últimos séculos. Os Bene Israel e os Cochin Judeus da Índia, Beta Israel da Etiópia, e uma porção do povo lemba da África do Sul, enquanto isso, apesar de se assemelhar mais às populações locais de seus países nativos, também têm um pouco mais da antiga ascendência judaica remota.

Sionismo "Negação da Diáspora"

Imigração judaica na terra de Israel, conhecida como Aliyah

De acordo com Eliezer Schweid, a rejeição da vida na diáspora é uma suposição central em todas as correntes do sionismo. Subjacente a essa atitude estava o sentimento de que a diáspora restringia o crescimento pleno da vida nacional judaica. Por exemplo, o poeta Hayim Nahman Bialik escreveu:

     E meu coração chora por meu povo infeliz ...
     Quão queimada, quão destruída deve ser nossa porção,
     Se sementes como esta são murchas em seu solo. ...


Segundo Schweid, Bialik queria dizer que a "semente" era o potencial do povo judeu. Preservada na diáspora, essa semente só poderia dar origem a resultados deformados; no entanto, uma vez que as condições mudaram, a semente ainda poderia fornecer uma colheita abundante.

Nesta matéria, Sternhell distingue duas escolas de pensamento no sionismo. Uma era a escola liberal ou utilitária de Theodor Herzl e Max Nordau. Especialmente após o caso Dreyfus, eles afirmavam que o antissemitismo nunca desapareceria e viam o sionismo como uma solução racional para os indivíduos judeus.

O outro era a escola nacionalista orgânica. Foi predominante entre os olim sionistas e eles viram o movimento como um projeto para resgatar a nação judaica e não como um projeto para resgatar apenas indivíduos judeus. Para eles, o sionismo foi o "renascimento da nação".

Ao contrário da negação da visão da diáspora, a aceitação de comunidades judaicas fora de Israel foi postulada por aqueles, como Simon Rawidowicz (também sionista), que viam os judeus como uma cultura que evoluiu para uma nova entidade "mundana" que não tinha motivo para buscar um retorno exclusivo, físico, emocional ou espiritual para suas terras indígenas, e que acreditavam que os judeus poderiam permanecer um povo mesmo fora de Israel.

Argumentou-se que as dinâmicas da diáspora que foram afetadas pela perseguição, numerosos exilados subsequentes, bem como pelas condições políticas e econômicas, haviam criado uma nova consciência judaica do mundo e uma nova consciência dos judeus pelo mundo.

Com efeito, existem muitos sionistas hoje que não abraçam a "negação da diáspora" como qualquer tipo de absoluta, e que não vêem conflito e até mesmo uma simbiose-entre benéfico e mundana e positivo uma diáspora de auto saudável - respeitar as comunidades judaicas (como aquelas que evoluíram nos Estados Unidos, Canadá e vários outros países ocidentais) e uma sociedade e estado israelense vital e em evolução.

Explicação mística

O rabino Tzvi Elimelech de Dinov (Bnei Yissaschar, Chodesh Kislev, 2:25) explica que cada exilado era caracterizado por um aspecto negativo diferente:

•     O exílio babilônico foi caracterizado por sofrimento físico e opressão. Os babilônios foram desequilibrados em direção à Sefirá de Gevurah , força e poder físico.

•     O exílio persa era uma tentação emocional. Os persas eram hedonistas que declararam que o propósito da vida é buscar indulgência e cobiça - "Comemos e bebamos, porque amanhã poderemos morrer". Eles foram desequilibrados em relação à qualidade de Chesed , atração e bondade (embora para o eu).

•     A civilização helenística era altamente culta e sofisticada. Embora os gregos tivessem um forte senso de estética, eles eram altamente pomposos e viam a estética como um fim em si mesmo. Eles estavam excessivamente ligados à qualidade de Tiferet , beleza. Isto também foi relacionado a uma apreciação da transcendência do intelecto sobre o corpo, que revela a beleza do espírito.

•     O exílio de Edom começou com Roma, cuja cultura carecia de uma filosofia claramente definida. Em vez disso, adotou as filosofias de todas as culturas precedentes, fazendo com que a cultura romana estivesse em constante fluxo. Embora o Império Romano tenha caído, os judeus ainda estão no exílio de Edom e, de fato, pode-se encontrar esse fenômeno de tendências em constante mudança dominando a sociedade ocidental moderna . Os romanos e as várias nações que herdaram seu governo (por exemplo, o Sacro Império Romano , os europeus , os americanos ) são desequilibrados em direção a Malchut , soberania, a mais baixa Sefira, que pode ser recebida de qualquer um dos outros, e pode agir como um meio para eles.

O dia de jejum judaico de Tisha B'Av comemora a destruição do Primeiro e Segundo Templos em Jerusalém e o subseqüente exílio dos judeus da Terra de Israel. A tradição judaica sustenta que o exílio romano seria o último, e que depois que o povo de Israel retornasse à sua terra, eles nunca mais seriam exilados. Esta afirmação é baseada no verso: "(Você paga por) Seu pecado é sobre a filha de Sião , ele não exilará você (qualquer) mais" [] תם עוונך בת ציון, לא יוסף להגלותך "]. [

Na teologia cristã 

De acordo com Aharon Oppenheimer, o conceito do exílio iniciado após a destruição do Segundo Templo Judeu foi desenvolvido pelos primeiros cristãos, que viram a destruição do Templo como uma punição para o deicídio judaico e, por extensão, como uma afirmação dos cristãos como a de Deus. novo povo escolhido, ou o "Novo Israel".

Na verdade, no período que se seguiu à destruição do Templo, os judeus tiveram muitas liberdades. O povo de Israel tinha autonomia religiosa, econômica e cultural, e a revolta de Bar Kochba demonstrou a unidade de Israel e seu poder político-militar na época. Portanto, de acordo com Aharon Oppenheimer, deve-se notar que o exílio judeu só começou após a revolta de Bar Kochba, que devastou a comunidade judaica da Judéia. Apesar da concepção popular, os judeus tiveram uma presença contínua na Terra de Israel, apesar do exílio da maioria dos judeus. O Talmude de Jerusalém foi assinado no século IV, centenas de anos após a revolta. Além disso, muitos judeus permaneceram em Israel, mesmo séculos depois, inclusive durante o período bizantino (muitos remanescentes de sinagogas são encontrados a partir deste período). Os judeus têm sido uma maioria ou uma pluralidade significativa em Jerusalém nos milênios desde o seu exílio, com poucas exceções (incluindo o período seguinte ao cerco de Jerusalém pelas Cruzadas e pelos 18 anos de ocupação jordaniana de Jerusalém oriental, na qual o histórico bairro judeu de Jerusalém foi expulso).

Comparação histórica da população judaica

Hoje

A partir de 2010, o maior número de judeus vive em Israel (5.703.700), Estados Unidos (5.275.000), França (483.500), Canadá (375.000), Reino Unido (269.000-292.000), Rússia (205.000-1.500.000), Argentina (182.300), Alemanha (119.000)  e Brasil (107.329). Esses números refletem a população judia "central", definida como "não inclusiva de membros não judeus de famílias judias, pessoas de origem judaica que professam outra religião monoteísta, outros não-judeus de origem judaica e outros não-judeus que podem estar interessado em assuntos judaicos ". Populações judaicas significativas também permanecem nos países do Oriente Médio e Norte da África fora de Israel, particularmente Irã, Turquia, Marrocos, Tunísia e Iêmen. Em geral, essas populações estão encolhendo devido às baixas taxas de crescimento e altas taxas de emigração (particularmente desde a década de 1960).

O Oblast Autônomo Judaico continua a ser um Oblast Autônomo da Rússia. O rabino chefe de Birobidzhan, Mordechai Scheiner, diz que há 4.000 judeus na capital. O governador Nikolay Mikhaylovich Volkov declarou que pretende "apoiar todas as valiosas iniciativas mantidas por nossas organizações judaicas locais". A Sinagoga Birobidzhan abriu em 2004 no 70º aniversário da fundação da região em 1934. Estima-se que 75.000 judeus vivam na vasta região da Sibéria.

Áreas metropolitanas com as maiores populações judaicas estão listadas abaixo, embora uma fonte em jewishtemples.org, declara que "é difícil chegar a números exatos da população país por país, sem contar cidade por cidade em todo o mundo. Os números para a Rússia e outros países da CEI são apenas suposiçoes educadas. " A fonte citada aqui, a Pesquisa Populacional Judaica Mundial de 2010, também observa que "Ao contrário de nossas estimativas de populações judaicas em países individuais, os dados aqui relatados sobre populações judias urbanas não se ajustam totalmente para possível contagem dupla devido a múltiplas residências.

    Gush Dan (Tel Aviv e arredores) - Israel - 2.979.900
    Nova York, Nova York - EUA - 2.007.850
    Jerusalém - 705.000
    Los Angeles, Califórnia - EUA - 684.950
    Haifa - Israel - 671.400
    Miami, Flórida - EUA - 485.850
    Be'er Sheva - Israel - 367.600
    São Francisco, Califórnia - EUA - 345,700
    Paris - França - 284.000
    Chicago, Illinois - EUA - 270.500
    Filadélfia, Pensilvânia - EUA - 263.800
    Boston, Massachusetts - EUA - 229.100
    Washington, DC - EUA - 215.600
    Londres - Reino Unido - 195.000
    Toronto - Canadá - 180.000
    Atlanta, Geórgia - EUA - 119.800
    Moscou - Rússia - 95.000
    San Diego, Califórnia - EUA - 89.000
    Cleveland, Ohio - EUA - 87.000
    Phoenix, Arizona - EUA - 82.900
    Montreal - Canadá - 80.000
    São Paulo - Brasil - 75.000



Referências

Jewish Diaspora

 Traduzido por Cris Freitas

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