 |
| Mapa aproximado do reino de Israel da Idade do Ferro (azul) e do reino de Judá (amarelo), com seus vizinhos (bronzeado) (século 9 aC) |
Linha do tempo do antigo Israel
c. 1300-1200 AEC: Os israelitas entram na terra de Canaã: começa a era dos juízes.
c. 1050-1010: Os israelitas estabelecem um rein, primeiro sob Saul (c.1050-1010) e depois sob Davi (c.1010-970).
c. 970: Salomão, filho de Davi, se torna rei. Ele constrói o templo em Jerusalém.
c. 931: Após a morte de Salomão, Israel se divide em dois reinos: Judá no sul, Israel no norte.
c. 722: O reino do norte de Israel é destruído pelos assírios.
c. 620: Um grande reavivamento religioso ocorre no reino do sul de Judá.
597-582: Judá e Jerusalém são destruídos em uma série de invasões pelo rei Nabucodonosor da Babilônia. Os principais homens de Judá são exilados na Babilônia.
c. 538: O rei persa Ciro permite que os exilados voltem e os encoraja a reconstruir o templo em Jerusalém.
c. 164: Os judeus se revoltam contra os reis selêucidas, sob a liderança dos irmãos Macabeus.
c. 63: Os romanos conquistam a Judéia e logo instalam a família de Herodes, o Grande, como governantes da Judéia.
66-73 e 132-5 EC: Duas grandes rebeliões judaicas contra os romanos terminam na destruição do templo e na expulsão dos judeus de perto de Jerusalém.
Introdução
O Reino de Israel e o Reino de Judá eram reinos relacionados do período da Idade do Ferro do antigo Levante. O Reino de Israel emergiu como uma potência local importante no século 10 aC antes de cair no Império Neo-Assírio em 722 aC. O vizinho do sul de Israel, o Reino de Judá, surgiu no século 8 ou 9 aC e mais tarde se tornou um estado cliente do primeiro Império Neo-Assírio e depois do Império Neo-Babilônico antes que uma revolta contra este último levasse à sua destruição em 586 AEC. Após a queda da Babilônia no Império Aquemênida, sob Ciro, o Grande, em 539 AEC, alguns exilados da Judéia retornaram a Jerusalém, inaugurando o período formativo no desenvolvimento de uma identidade judahita distinta na província de Yehud Medinata.
Durante o período clássico helenístico, Yehud foi absorvido pelos reinos helenísticos subsequentes que se seguiram às conquistas de Alexandre, o Grande, mas no século II aC os judaicos se revoltaram contra o Império Selêucida e criaram o reino hasmoniano. Este, o último reino nominalmente independente de Israel, gradualmente perdeu sua independência de 63 aC, com a conquista de Pompeu de Roma, tornando-se um reino cliente romano e mais tarde parta. Após a instalação dos reinos clientes sob a dinastia Herodiana, a Província da Judéia foi destruída por distúrbios civis, que culminaram na Primeira Guerra Judaico-Romana, na destruição do Segundo Templo, no surgimento do judaísmo rabínico e no cristianismo primitivo. O nome Judéia (Judéia) deixou de ser usado pelos greco-romanos após a revolta de Bar Kochba em 135 EC.
Outros termos acadêmicos frequentemente usados são:
O reino logo se dividiu em duas partes e, assim, enfraquecidos, os israelitas foram vítimas das grandes potências da região. O reino do norte de Israel foi conquistado pelos assírios em 722 AEC, e o reino do sul de Judá caiu para os babilônios em 586 AEC.
Durante o período clássico helenístico, Yehud foi absorvido pelos reinos helenísticos subsequentes que se seguiram às conquistas de Alexandre, o Grande, mas no século II aC os judaicos se revoltaram contra o Império Selêucida e criaram o reino hasmoniano. Este, o último reino nominalmente independente de Israel, gradualmente perdeu sua independência de 63 aC, com a conquista de Pompeu de Roma, tornando-se um reino cliente romano e mais tarde parta. Após a instalação dos reinos clientes sob a dinastia Herodiana, a Província da Judéia foi destruída por distúrbios civis, que culminaram na Primeira Guerra Judaico-Romana, na destruição do Segundo Templo, no surgimento do judaísmo rabínico e no cristianismo primitivo. O nome Judéia (Judéia) deixou de ser usado pelos greco-romanos após a revolta de Bar Kochba em 135 EC.
Períodos
- Idade do Ferro I: 1200–1000 aC
- Idade do Ferro II: 1000–586 AEC
- Neobabilônico: 586-539 AEC
- Persa: 539-332 AEC
- Helenístico: 333–53 AEC
Outros termos acadêmicos frequentemente usados são:
- Período do Primeiro Templo (c. 1000-586 AEC)
- Período do Segundo Templo (c. 516 AEC-70 dC)
O Reino do Israel Antigo
Inicialmente, os israelitas formaram uma confederação frouxa de doze tribos. Líderes nacionais, chamados juízes, surgiam de tempos em tempos para lidar com crises específicas. No entanto, em 1000 aC, os israelitas haviam estabelecido um reino, sob o famoso rei Davi. Ele e seu filho, Salomão, estabeleceram sua capital em Jerusalém, que também se tornou o principal centro da religião israelita depois que Salomão construiu o único templo permitido lá.O reino logo se dividiu em duas partes e, assim, enfraquecidos, os israelitas foram vítimas das grandes potências da região. O reino do norte de Israel foi conquistado pelos assírios em 722 AEC, e o reino do sul de Judá caiu para os babilônios em 586 AEC.
Uma tradição profética
Durante esse período de divisão e declínio, os israelitas desenvolveram uma tradição de profecia pela qual uma sucessão de homens sentiu que havia sido chamado por Deus para falar suas mensagens ao povo. Esses homens eram de origens diferentes e tinham claramente diferentes níveis de educação; mas, no curso de advertir os israelitas da destruição iminente, a menos que voltassem a obedecer a Deus, eles desenvolveram uma filosofia religiosa consistente. Isso girou em torno de um conjunto de idéias baseadas na proposição de que Deus não era apenas o único Deus verdadeiro; ele também era um Deus de amor; que ele exigia, não apenas cerimonial religioso, mas um culto ao coração, e um enraizado na "boa vida" - uma vida vivida com generosidade, misericórdia e amor.Após a destruição do reino de Judá, muitos de seus habitantes - daí em diante conhecidos como "judeus" - foram levados para o exílio na Babilônia. Lá, a tradição profética continuou, e a Bíblia (ou Antigo Testamento, como os cristãos a conhecem) começou a tomar forma à medida que as leis, profecias, salmos e outras publicações judaicas eram escritas. Quando os persas conquistaram os babilônios, seu rei, Ciro, restaurou os judeus em sua terra natal (538 AEC) e permitiu que reconstruíssem seu templo.
Cerca de cem anos depois do retorno do exílio, os judeus haviam completado suas escrituras e, assim, lançaram as bases para o judaísmo posterior. Do judaísmo surgiu o cristianismo, a principal religião da civilização ocidental.
Perder uma pátria
Os próprios judeus permaneceram em sua terra natal até o período romano. De fato, por um período, eles governaram seu próprio reino independente (164-63 aC). No entanto, os romanos os colocaram sob o controle da família de Herodes, que, embora judeu por religião, era de origem estrangeira. Isso, e o fato de os herodianos viverem vivem mais como romanos pagãos do que judeus piedosos, significavam que eles nunca eram realmente aceitos pelos judeus como seus legítimos governantes. De qualquer forma, por volta de 6 aC, a Judéia foi colocada sob domínio romano direto (embora as regiões periféricas continuassem sob o domínio dos soldados herodianos).Os judeus se ressentiram profundamente de estar sob o poder romano e, em 66 EC, revoltaram-se. Este foi um desastre absoluto, levando à completa derrota e à destruição do templo em Jerusalém. Outra revolta em 115 EC levou os judeus a serem proibidos de viver na Judéia. Naquela época, de fato, havia muito mais judeus vivendo fora da Judéia do que dentro dela; no entanto, essa proibição marca o verdadeiro começo da "diáspora", a dispersão dos judeus entre as nações.
Aqui nesse post você poderá ler mais sobre a Diáspora Judaica
Idade do Bronze Tardia (1600–1200 aC)
A costa leste do Mediterrâneo - o Levante - se estende por 400 milhas de norte a sul, das Montanhas Taurus à Península do Sinai, e de 70 a 100 milhas de leste a oeste entre o mar e o deserto da Arábia. A planície costeira do Levante do sul, larga no sul e estreitando-se ao norte, é apoiada em sua porção mais ao sul por uma zona de sopé, a Shfela; como a planície, isso se estreita à medida que vai para o norte, terminando no promontório do Monte Carmelo. A leste da planície e de Shfela há uma cordilheira montanhosa, a "região montanhosa de Judá" no sul, a "região montanhosa de Efraim" ao norte, depois a Galiléia e o Monte Líbano. A leste, novamente, fica o vale íngreme, ocupado pelo rio Jordão, o Mar Morto e o barranco de Arabah, que continua até o braço oriental do mar Vermelho. Além do platô, fica o deserto da Síria, separando o Levante da Mesopotâmia. A sudoeste está o Egito, a nordeste da Mesopotâmia. A localização e as características geográficas do estreito Levante fizeram da área um campo de batalha entre as entidades poderosas que a cercavam.
Canaã no final da Idade do Bronze era uma sombra do que havia sido séculos antes: muitas cidades foram abandonadas, outras diminuíram de tamanho e a população total assentada provavelmente não era muito superior a cem mil. O assentamento estava concentrado nas cidades ao longo da planície costeira e nas principais rotas de comunicação; a região central e norte das colinas, que mais tarde se tornaria o reino bíblico de Israel, era pouco habitada, embora as cartas dos arquivos egípcios indiquem que Jerusalém já era uma cidade-estado cananéia que reconhecia a soberania egípcia. Politica e culturalmente, era dominada pelo Egito, cada cidade sob seu próprio governante, constantemente em desacordo com seus vizinhos, e apelando aos egípcios para que julgassem suas diferenças.
O sistema de estado da cidade cananéia quebrou durante o colapso da Idade do Bronze, e a cultura cananéia foi gradualmente absorvida pela dos filisteus (atual palestinos), fenícios e israelitas. O processo foi gradual e uma forte presença egípcia continuou no século XII AEC, e, enquanto algumas cidades cananéias foram destruídas, outras continuaram a existir na Idade do Ferro I.
Idade do Ferro I (1200–1000 AEC)
 |
| A estela de Merneptah. Embora existam traduções alternativas, a maioria dos arqueólogos bíblicos traduz um conjunto de hieróglifos como "Israel", representando a primeira instância do nome Israel no registro histórico. |
O nome "Israel" aparece pela primeira vez na estela de Merneptah c. 1209 AEC: "Israel é devastado e sua semente não existe mais". Esse "Israel" era uma entidade cultural e provavelmente política, estabelecida o suficiente para que os egípcios o percebessem como um possível desafio, mas um grupo étnico e não um estado organizado. A arqueóloga Paula McNutt diz: "Provavelmente ... durante a Idade do Ferro I uma população começou a se identificar como 'israelita'", diferenciando-se de seus vizinhos por meio de proibições de casamento , ênfase na história da família e genealogia e religião.
No final da Idade do Bronze, não havia mais de 25 vilarejos nas terras altas, mas isso aumentou para mais de 300 no final da Idade do Ferro I, enquanto a população assentada dobrou de 20.000 para 40.000. As aldeias eram mais numerosas e maiores no norte e provavelmente dividiam as terras altas com os nômades pastorais, que não deixaram restos. Arqueólogos e historiadores que tentaram rastrear as origens desses moradores descobriram que era impossível identificar quaisquer características distintivas que pudessem defini-las como especificamente israelitas - frascos de colarinho e casas de quatro quartos foram identificados fora das montanhas e, portanto, não podem ser identificados, usados para distinguir locais israelitas, e embora a cerâmica das aldeias das montanhas seja muito mais limitada do que a das terras cananitas da planície, ela se desenvolve tipologicamente a partir da cerâmica cananéia que veio antes. Israel Finkelstein propôs que o layout oval ou circular que distingue alguns dos primeiros locais montanhosos e a notável ausência de ossos de porco dos locais montanhosos poderiam ser tomados como marcadores de etnia, mas outros alertaram que estes podem ser uma "adaptação do senso comum à vida nas montanhas e não necessariamente reveladora das origens. Outros sítios aramaicos também demonstram uma ausência contemporânea de restos de porco naquela época, ao contrário das escavações anteriores de cananeus e filisteus.
 |
| O deus cananeu Baal , séculos 14 a 12 aC ( Museu do Louvre , Paris) |
Em The Bible Unearthed (2001), Finkelstein e Silberman resumiram estudos recentes. Eles descreveram como, até 1967, o coração de Israel nas terras altas do oeste da Palestina era praticamente uma terra arqueológica incógnita. Desde então, pesquisas intensivas examinaram os territórios tradicionais das tribos de Judá, Benjamim, Efraim e Manassés. Essas pesquisas revelaram o surgimento repentino de uma nova cultura, contrastando com as sociedades filisteus e cananeus existentes na Terra de Israel no início da Idade do Ferro I. Essa nova cultura é caracterizada pela falta de restos de carne de porco (enquanto a carne de porco forma 20% da dieta filisteu em alguns lugares), pelo abandono do costume filisteu / cananeu de ter cerâmica altamente decorada e pela prática da circuncisão. A identidade étnica israelita havia se originado, não do êxodo e de uma conquista subsequente, mas de uma transformação das culturas cananéia-filisteu existentes.
Essas pesquisas revolucionaram o estudo do início de Israel. A descoberta dos restos de uma densa rede de vilarejos das montanhas - todos aparentemente estabelecidos dentro de poucas gerações - indicou que uma dramática transformação social ocorreu na região montanhosa central de Canaã, por volta de 1200 aC. Não havia sinal de invasão violenta ou mesmo a infiltração de um grupo étnico claramente definido. Em vez disso, parecia ser uma revolução no estilo de vida. Nas terras altas anteriormente escassamente povoadas, desde as colinas da Judéia no sul até as colinas de Samaria no norte, longe das cidades cananéias que estavam em processo de colapso e desintegração, surgiram subitamente cerca de duzentas e cinquenta comunidades no topo da colina. Aqui foram os primeiros israelitas.
Os estudiosos modernos, portanto, veem Israel surgindo pacífica e internamente das pessoas existentes nas terras altas de Canaã.
Idade do Ferro II (1000–587 AEC)
 |
| Uma casa israelita reconstruída, do século 10 ao 7 aC. Museu Eretz Israel , Tel Aviv. |
Condições climáticas incomumente favoráveis nos dois primeiros séculos da Idade do Ferro II provocaram uma expansão da população, assentamentos e comércio em toda a região. Nas terras altas centrais, isso resultou na unificação de um reino com a cidade de Samaria como sua capital, possivelmente na segunda metade do século X aC, quando uma inscrição do faraó egípcio Shoshenq I, o bíblico Shishak, registra uma série de campanhas direcionadas à área. Israel emergiu claramente em meados do século 9 AEC, quando o rei assírio Shalmaneser III nomeou "Acabe, o israelita" entre seus inimigos na batalha de Qarqar (853). Naquela época, Israel estava aparentemente envolvido em uma disputa de mão dupla com Damasco e Tiro pelo controle do vale de Jezreel e da Galiléia no norte, e com Moabe, Amom e Aram Damasco no leste pelo controle de Gileade; a Mesha Stele (c. 830), deixada por um rei de Moabe, comemora seu sucesso em afastar a opressão da "Casa de Onri" (ou seja, Israel). Leva o que geralmente se pensa ser a primeira referência extra-bíblica ao nome Yahweh (Jeová - enxerto meu). Um século depois, Israel entrou em conflito crescente com o crescente Império Neo-Assírio, que primeiro dividiu seu território em várias unidades menores e depois destruiu sua capital, Samaria (722). Tanto as fontes bíblicas quanto as assírias falam de uma deportação maciça de pessoas de Israel e sua substituição por colonos de outras partes do império - essas trocas populacionais eram uma parte estabelecida da política imperial assíria, um meio de romper a antiga estrutura de poder - e o o antigo Israel nunca mais se tornou uma entidade política independente.
 |
| Modelo da casa de quatro quartos de Levantine por volta de 900 aC |
Judá surgiu um pouco depois de Israel, provavelmente durante o século 9 aC, mas o assunto é de considerável controvérsia. Há indicações de que durante os séculos 10 e 9 aC, as montanhas do sul foram divididas entre vários centros, nenhum com clara primazia. Durante o reinado de Ezequias, entre c. 715 e 686 AEC, pode-se observar um aumento notável no poder do estado da Judéia. Isso se reflete em sítios e achados arqueológicos, como o Broad Wall; uma muralha defensiva da cidade em Jerusalém; e o túnel de Siloé, um aqueduto projetado para fornecer água a Jerusalém durante um cerco iminente pelo Império Neo-Assírio, liderado por Senaqueribe; e a inscrição de Siloé, uma inscrição de lintel encontrada na porta de uma tumba, foi atribuída ao controlador Shebna. As vedações LMLK nas alças dos jarros de armazenamento, escavadas nos estratos próximos e formados pela destruição de Senaqueribe, parecem ter sido usadas durante o reinado de 29 anos de Senaqueribe, junto com as bullas (selos de cera derretida ou metal) de documentos selados, algumas que pertenciam ao próprio Ezequias e outras que nomeiam seus servos.
No século VII, Jerusalém cresceu para conter uma população muitas vezes maior que a anterior e alcançou um domínio claro sobre seus vizinhos. Isso ocorreu ao mesmo tempo em que Israel estava sendo destruído pelo Império Neo-Assírio, e provavelmente foi o resultado de um acordo de cooperação com os assírios para estabelecer Judá como um estado vassalo assírio, controlando a valiosa indústria da azeitona. Judá prosperou como um estado vassalo (apesar de uma rebelião desastrosa contra Senaqueribe), mas na última metade do século VII aC, a Assíria entrou em colapso de repente, e a subsequente competição entre o Egito e o Império Neobabilônico pelo controle da terra, levou à destruição de Judá em uma série de campanhas entre 597 e 582.
Período babilônico
Judá da Babilônia sofreu um declínio acentuado tanto na economia quanto na população e perdeu o Negev, a Shephelah e parte da região montanhosa da Judéia, incluindo Hebron, devido a invasões de Edom e outros vizinhos. Jerusalém, embora provavelmente não tenha sido totalmente abandonada, era muito menor do que anteriormente, e a cidade de Mizpah, em Benjamin, na seção norte relativamente incólume do reino, tornou-se a capital da nova província babilônica de Yehud Medinata. (Essa era a prática babilônica padrão: quando a cidade filistéia de Ashkalon foi conquistada em 604, a elite política, religiosa e econômica [mas não a maior parte da população] foi banida e o centro administrativo mudou para um novo local). Também há uma forte probabilidade de que, durante quase todo o período, o templo de Betel em Benjamim tenha substituído o de Jerusalém, aumentando o prestígio dos sacerdotes de Betel (os aronitas) contra os de Jerusalém (os zadoquitas), agora no exílio, na Babilônia.
A conquista babilônica envolveu não apenas a destruição de Jerusalém e seu templo, mas a liquidação de toda a infraestrutura que sustentou Judá por séculos. A vítima mais significativa foi a ideologia estatal da "teologia de Sião", a idéia de que o deus de Israel havia escolhido Jerusalém para sua morada e que a dinastia davídica reinaria ali para sempre. A queda da cidade e o fim do reinado davídico forçaram os líderes da comunidade exilada - reis, sacerdotes, escribas e profetas - a reformular os conceitos de comunidade, fé e política. A comunidade de exilados na Babilônia tornou-se assim a fonte de porções significativas da Bíblia Hebraica: Isaías 40–55; Ezequiel; a versão final de Jeremias; o trabalho da hipotética fonte sacerdotal no Pentateuco; e a forma final da história de Israel, de Deuteronômio a 2 Reis. Teologicamente, os exilados babilônicos eram responsáveis pelas doutrinas da responsabilidade individual e do universalismo (o conceito de que um deus controla o mundo inteiro) e pela ênfase crescente na pureza e santidade. Mais significativamente, o trauma da experiência de exílio levou ao desenvolvimento de um forte senso de identidade hebraica distinto de outros povos, com ênfase crescente em símbolos como circuncisão e observância do sábado para sustentar essa distinção.
A concentração da literatura bíblica na experiência dos exilados na Babilônia disfarça o fato de que a grande maioria da população permaneceu em Judá; para eles, a vida após a queda de Jerusalém provavelmente continuou como antes. Pode até ter melhorado, pois foram recompensados com as terras e propriedades dos deportados, para a ira da comunidade de exilados que permaneceu na Babilônia. O assassinato em torno de 582 do governador da Babilônia por um membro insatisfeito da antiga Casa Real de Davi provocou uma repressão babilônica, possivelmente refletida no Livro das Lamentações, mas a situação parece ter logo se estabilizado novamente. No entanto, as cidades e vilas não muradas que permaneceram foram sujeitas a ataques de escravos pelos fenícios e a intervenção em seus assuntos internos por samaritanos, árabes e amonitas.
 |
| Reconstrução do portão de Ishtar da Babilônia |
Período persa
Quando Babilônia caiu no Ciro Persa, o Grande, em 539 AEC, Judá (ou Yehud Medinata, a "província de Yehud") se tornou uma divisão administrativa dentro do império persa. Ciro foi sucedido como rei por Cambises, que adicionou o Egito ao império, transformando aliás Yehud e a planície filisteu em uma importante zona de fronteira. Sua morte em 522 foi seguida por um período de turbulência até Dario, o Grande, tomar o trono em cerca de 521. Dario introduziu uma reforma dos arranjos administrativos do império, incluindo a coleta, codificação e administração de códigos de leis locais, e é razoável suponha que essa política esteja por trás da redação da Torá judaica. Após 404, os persas perderam o controle do Egito, que se tornou o principal rival da Pérsia fora da Europa, fazendo com que as autoridades persas aumentassem seu controle administrativo sobre Yehud e o resto do Levante. O Egito acabou sendo reconquistado, mas logo depois a Pérsia caiu para Alexandre, o Grande, inaugurando o período helenístico no Levante.
A população de Yehud durante todo o período provavelmente nunca foi superior a 30.000 e a de Jerusalém não mais do que 1.500, a maioria delas conectada de alguma forma ao Templo. De acordo com a história bíblica, um dos primeiros atos de Ciro, o conquistador persa da Babilônia, foi comissionar exilados judeus para retornar a Jerusalém e reconstruir seu templo, uma tarefa que eles dizem ter concluído c. 515. No entanto, provavelmente não foi até meados do século seguinte, no mínimo, que Jerusalém novamente se tornou a capital de Judá. Os persas podem ter experimentado inicialmente governar Yehud como um reino cliente davídico sob os descendentes de Jeoiachin, mas em meados do século V aC, Yehud havia se tornado, na prática, uma teocracia, governada por sumos sacerdotes hereditários, com um governador nomeado persa, freqüentemente judeu, encarregado de manter a ordem e de ver que os impostos (tributo) eram coletados e pagos. De acordo com a história bíblica, Esdras e Neemias chegaram a Jerusalém em meados do século V aC, o primeiro habilitado pelo rei persa para impor a Torá, este último mantendo o status de governador com uma comissão real para restaurar a cidade de Jerusalém. A história bíblica menciona a tensão entre os repatriados e os que permaneceram em Yehud; os repatriados rejeitaram a tentativa dos "povos da terra" de participar da reconstrução do Templo; essa atitude se baseava em parte no exclusivismo que os exilados haviam desenvolvido enquanto estava na Babilônia e, provavelmente, também em parte em disputas por propriedade. Durante o século V aC, Esdras e Neemias tentaram reintegrar essas facções rivais em uma sociedade unida e ritualmente pura, inspirada nas profecias de Ezequiel e seus seguidores.
A era persa, e especialmente o período entre 538 e 400 AEC, lançou as bases para a religião judaica unificada e o início de um cânon das escrituras. Outros marcos importantes nesse período incluem a substituição do hebraico como língua cotidiana de Judá pelo aramaico (embora o hebraico continue sendo usado para fins religiosos e literários) e a reforma de Dario da burocracia do império, que pode ter levado a extensas revisões e reorganizações da Torá judaica. O Israel do período persa consistia em descendentes dos habitantes do antigo reino de Judá, repatriados da comunidade exilada da Babilônia, mesopotâmios que se juntaram a eles ou se exilaram na Samaria em um período muito anterior, samaritanos e outras.
Período helenístico
O início do período helenístico é marcado pela conquista de Alexandre, o Grande (333 aC). Quando Alexandre morreu em 323, ele não tinha herdeiros que puderam tomar seu lugar como governante de seu império, então seus generais dividiram o império entre si. Ptolomeu I afirmou-se como o governante do Egito em 322 e apreendeu Yehud Medinata em 320, mas seus sucessores a perderam em 198 para os selêucidas da Síria. A princípio, as relações entre selêucidas e judeus eram cordiais, mas a tentativa de Antíoco IV Epifânio (174-163) de impor cultos helênicos à Judéia provocou a revolta dos macabeus que terminou com a expulsão dos selêucidas e o estabelecimento de um reino judeu independente sob a dinastia hasmoneana. Alguns comentaristas modernos veem esse período também como uma guerra civil entre judeus ortodoxos e helenizados. Os reis hasmonianos tentaram reviver o Judá descrito na Bíblia: uma monarquia judaica governava de Jerusalém e incluía todos os territórios que outrora eram governados por Davi e Salomão. Para realizar esse projeto, os hasmoneanos converteram à força moabitas, edomitas e amonitas no judaísmo, bem como no reino perdido de Israel. Alguns estudiosos argumentam que a dinastia hasmoneana institucionalizou o cânon bíblico judaico final.
Reino ptolomaico
Ptolomeu assumi o controle do Egito em 322 AEC, após a morte de Alexandre, o Grande. Ele também assumiu o controle de Yehud Medinata em 320, porque sabia muito bem que era um ótimo lugar para atacar o Egito e também era uma ótima posição defensiva. No entanto, havia outros que também estavam de olho nessa área. Outro ex-general, Antigonus Monophthalmus, expulsara o satrapa da Babilônia, Seleucus, em 317 e continuava em direção ao Levante. Seleuco encontrou refúgio com Ptolomeu e os dois reuniram tropas contra o filho de Antígono, Demétrio, uma vez que Antígono se retirara para a Ásia Menor. Demétrio foi derrotado na batalha de Gaza e Ptolomeu recuperou o controle de Yehud Medinata. No entanto, logo depois disso Antígono voltou e forçou Ptolomeu a recuar de volta ao Egito. Isso continuou até a Batalha de Ipsus, em 301, onde os exércitos de Seleuco derrotaram Antígono. Seleuco recebeu as áreas da Síria e da Palestina, mas Ptolomeu não desistiu dessas terras, causando as guerras sírias entre os ptolomeus e os selêucidas. Não se sabe muito sobre os acontecimentos de Yehud Medinata desde a morte de Alexandre até a Batalha de Ipsus, devido às batalhas frequentes. No início, os judeus estavam contentes com o domínio de Ptolomeu sobre eles. Seu reinado trouxe paz e estabilidade econômica. Ele também permitiu que eles mantivessem suas práticas religiosas, desde que pagassem seus impostos e não se rebelassem. Depois de Ptolomeu, chegou o Ptolomeu II Filadelfo, que foi capaz de manter o território de Yehud Medinata e levou a dinastia ao auge de seu poder. Ele foi vitorioso na primeira e na segunda Guerras da Síria, mas depois de tentar terminar o conflito com os selêucidas, organizando um casamento entre sua filha Berenice e o rei selêucida Antíoco II, ele morreu. O casamento arranjado não deu certo e Berenice, Antíoco, e seu filho foram mortos por uma ordem da ex-esposa de Antíoco. Essa foi uma das razões da terceira guerra síria. Antes de tudo isso, Ptolomeu II lutou e derrotou os nabateus. Para reforçar seu domínio sobre eles, ele reforçou muitas cidades na Palestina e construiu novas. Como resultado disso, mais gregos e macedônios se mudaram para essas novas cidades e trouxeram seus costumes e cultura, ou helenismo.
O reino ptolomaico também deu origem a 'coletores de impostos'. Estes foram os maiores agricultores que coletaram os altos impostos dos pequenos agricultores. Esses fazendeiros ganharam muito dinheiro com isso, mas isso também colocou uma brecha entre a aristocracia e todos os outros. Durante o final da Terceira Guerra da Síria, o sumo sacerdote Onias II não pagaria o imposto aos Euergetes de Ptolomeu III. Pensa-se que isso mostra um ponto de virada no apoio dos judeus aos ptolomeus. A Quarta e a Quinta Guerra da Síria marcaram o fim do controle ptolemaico da Palestina. Ambas as guerras feriram a Palestina mais do que as três anteriores. Isso e a combinação dos governantes ineficazes Ptolomeu IV Philopater e Ptolomeu V e o poder do grande exército selêucida encerraram o governo de um século da dinastia ptolomaica sobre a Palestina.
Reino selêucida e a revolta dos Macabeus
 |
| Moedas usadas no Império Selêucida durante a Revolta dos Macabeus |
O governo selêucida da Palestina começou em 198 aC sob Antíoco III. Ele, como os ptolomeus, deixou que os judeus mantivessem sua religião e seus costumes e chegou ao ponto de incentivar a reconstrução do templo e da cidade depois que o receberam calorosamente em Jerusalém. No entanto, Antíoco devia muito aos romanos. Para arrecadar esse dinheiro, ele decidiu roubar um templo. As pessoas no templo de Bel, em Elão, não ficaram satisfeitas, e por isso mataram Antíoco e todos que o ajudaram em 187 AEC. Ele foi sucedido por seu filho Seleucus IV Philopater. Ele simplesmente defendeu a área da Palestina de Ptolomeu V antes de ser assassinado por seu ministro em 175. Seu irmão Antíoco IV Epífanes tomou o seu lugar. Antes de matar o rei, o ministro Heliodoro tentou roubar os tesouros do templo em Jerusalém. Ele foi informado desse conhecimento por um rival do atual Sumo Sacerdote Onias III. Heliodoro não foi autorizado a entrar no templo, mas exigiu que Onias explicasse ao rei por que um de seus ministros teve acesso negado em algum lugar. Na sua ausência, seus rivais colocaram um novo sumo sacerdote. O irmão de Onias, Jason (uma versão helenizada de Josué), tomou o seu lugar. Agora, com Jason como sumo sacerdote e Antíoco IV como rei, muitos judeus adotaram maneiras helenísticas. Algumas dessas maneiras, conforme declaradas no Livro de 1 Macabeus, eram a construção de um ginásio, encontrando maneiras de esconder sua circuncisão e, geralmente, não cumprindo a santa aliança. Isso leva ao início da revolta dos Macabeus.
Segundo o Livro dos Macabeus, muitos judeus não estavam felizes com a maneira como o helenismo se espalhou pela Judéia. Alguns desses judeus eram Mattathias e seus filhos. Matatias recusou-se a oferecer sacrifício quando o rei o ordenou. Ele matou um judeu que o faria, assim como o representante do rei. Por causa disso, Mattathias e seus filhos tiveram que fugir. Isso marca o verdadeiro começo da revolta dos Macabeus. Judas Maccabeus tornou-se o líder dos rebeldes. Ele provou ser um general bem-sucedido, derrotando um exército liderado por Apolônio. Eles começaram a chamar a atenção do rei Antíoco IV em 165, que disse ao seu chanceler que acabasse com a revolta. O chanceler, Lysias, enviou três generais para fazer exatamente isso, mas todos foram derrotados pelos Macabeus. Logo depois, Lysias se foi, mas, de acordo com 1 e 2 Macabeus, ele é derrotado. Há evidências para mostrar que não era tão simples e que havia negociação, mas Lysias ainda havia saído. Após a morte de Antíoco IV, em 164, seu filho, Antíoco V, deu aos judeus liberdade religiosa. Lysias afirmou ser seu regente. Por volta dessa época, foi a re-dedicação do templo. Durante o cerco de Acra, um dos irmãos de Judas, Eleazor, foi morto. Os Macabeus tiveram que recuar para Jerusalém, onde deveriam ter sido espancados. No entanto, Lísias teve que desistir por causa de uma contradição de quem seria regente de Antíoco V. Pouco tempo depois, ambos foram mortos por Demétrio I Soter, que se tornou o novo rei. O novo sumo sacerdote Alcimus havia chegado a Jerusalém com a companhia de um exército liderado por Báquides. Um grupo de escribas chamado Hasideans pediu sua palavra de que ele não faria mal a ninguém. Ele concordou, mas matou sessenta deles. Nessa época, Judas é capaz de fazer um tratado com os romanos. Logo depois disso, Judas é morto em Jerusalém, combatendo o exército de Báquides. Seu irmão Jonathan o sucede. Por oito anos, Jonathan não faz muito. No entanto, em 153, o Império Selêucida começou a enfrentar alguns problemas. Jônatas aproveitou essa oportunidade para trocar seus serviços de tropas por Demétrio, para que ele pudesse retomar Jerusalém. Ele foi nomeado sumo sacerdote por Alexander Balas pela mesma coisa. Quando surgiram conflitos entre o Egito e os selêucidas, Jônatas ocupou o Acra. Quando surgiram conflitos sobre o trono, ele assumiu completamente o controle do Acra. Mas em 142 ele foi morto. Seu irmão Simão tomou o seu lugar.
A Dinastia Hasmoneana
Simon foi indicado ao título de sumo sacerdote, general e líder por uma "grande assembléia". Ele procurou Roma para garantir que a Judéia seria uma terra independente. Antíoco VII queria as cidades de Gadara, Jope e Acra de volta. Ele também queria um tributo muito grande. Simon só queria pagar uma fração disso por apenas duas citações, então Antíoco enviou seu general Cendebaeus para atacar. O general foi morto e o exército fugiu. Simon e dois de seus filhos foram mortos em uma conspiração para derrubar os hasmoneanos. Seu último filho, John Hyrcanus, também deveria ser morto, mas ele foi informado do plano e correu para Jerusalém para mantê-lo seguro. Hircano tinha muitos problemas para tratar como o novo sumo sacerdote. Antíoco invadiu a Judéia e sitiou Jerusalém em 134 aC. Devido à falta de comida, Hyrcanus teve que fazer um acordo com Antíoco. Ele teve que pagar uma grande quantia em dinheiro, derrubar os muros da cidade, reconhecer o poder selêucida sobre a Judéia e ajudar os selêucidas a lutar contra os partos. Hircano concordou com isso, mas a guerra contra os partos não deu certo e Antíoco morreu em 128. Hircano conseguiu recuperar a Judéia e manter seu poder. João Hircano também manteve boas relações com os romanos e os egípcios, devido ao grande número de judeus que moravam lá conquistaram Jerusalém e os romanos colocaram Hircano II como sumo sacerdote, mas a Judéia se tornou um reino cliente de Roma. A dinastia chegou ao fim em 40 aC, quando Herodes foi coroado rei de Judá pelos romanos. Com a ajuda deles, Herodes havia conquistado Jerusalém aos 37 anos. Aristóbulo I foi o primeiro sacerdote-rei hasmoniano. Ele desafiou os desejos de seu pai de que sua mãe assumisse o governo e, em vez disso, teve ela e todos os seus irmãos, com exceção de um jogado na prisão. O que não foi jogado na prisão foi morto mais tarde por ordem dele. A coisa mais significativa que ele fez durante seu reinado de um ano foi conquistar a maior parte de Ituraea.
Após sua morte, ele foi sucedido por seu irmão Alexander Jannaeus, que estava preocupado apenas com poder e conquista. Ele também se casou com a viúva de seu irmão, mostrando pouco respeito pela lei judaica. Sua primeira conquista foi Ptolemais. As pessoas pediram ajuda a Ptolomeu IX, como ele estava em Chipre. No entanto, foi sua mãe, Cleópatra III, que veio ajudar Alexandre e não seu filho. Alexandre não era um governante popular. Isso causou uma guerra civil em Jerusalém que durou seis anos. Após a morte de Alexandre Janaeaus, sua viúva se tornou governante, mas não sumo sacerdote. O fim da dinastia Hasmonean foi em 63, quando os romanos vieram a pedido do atual rei-sacerdote Aristobulus II e de seu concorrente Hyrcanus II. Em 63 AEC, o general romano Pompeu conquistou Jerusalém e os romanos colocaram Hircano II como sumo sacerdote, mas a Judéia se tornou um reino cliente de Roma. A dinastia chegou ao fim em 40 aC, quando Herodes foi coroado rei de Judá pelos romanos. Com a ajuda deles, Herodes havia tomado Jerusalém em 37.
Em 40-39 aC, Herodes, o Grande, foi nomeado rei dos judeus pelo Senado romano e, em 6 dC, o último etnarca da Judéia foi deposto pelo imperador Augusto, seus territórios combinados com Idumea e Samaria e anexado como província da Judéia sob direta Administração romana.
A Dinastia Herodeana
Em 40-39 aC, Herodes, o Grande, foi nomeado rei dos judeus pelo Senado romano e, em 6 dC, o último etnarca da Judéia foi deposto pelo imperador Augusto, seus territórios combinados com Idumea e Samaria e anexado como província da Judéia sob direta Administração romana.
Religião
Uma nova religião: monoteísmo
Os antigos israelitas estabeleceram a terra de Canaã entre 1300 e 1200 aC. Eles rastrearam sua descida a um chefe de clã nômade chamado Abrão, vários séculos antes, que havia migrado de Mesã da Mesopotâmia para Canaã. Seus descendentes então migraram para o Egito. Aqui, de acordo com os registros ancestrais, eles foram maltratados e escravizados, antes de escapar em massa e voltar para Canaã.
Quando chegaram a Canaã, os israelitas trouxeram consigo uma faceta cultural única, o monoteísmo. Pela primeira vez na história, até onde sabemos, surgiu uma religião que dizia respeito à adoração de apenas um deus. Por implicação, esse deus era o Deus universal, Aquele que controlava todas as coisas.
Henoteísmo
Henoteísmo é definido no dicionário como aderência a um deus dentre vários. Muitos estudiosos acreditam que antes do monoteísmo no Israel antigo havia um período de transição entre o politeísmo e o monoteísmo. Nesse período de transição, muitos seguidores da religião israelita adoraram o deus Yahweh, mas não negaram a existência de outras divindades aceitas em toda a região. Alguns estudiosos atribuem esse período henoteísta às influências da Mesopotâmia. Há fortes argumentos de que a Mesopotâmia, particularmente a Assíria, compartilhou o conceito do culto de Assur com Israel. Este conceito implicava a adoção dos deuses de outras culturas em seu panteão, com Ashur como o deus supremo de todos os outros. Acredita-se que este conceito tenha influenciado o período de transição na religião israelita em que muitas pessoas eram henoteístas. A religião israelita compartilha muitas características da religião cananéia, que foi formada com influência das tradições religiosas da Mesopotâmia. O uso da religião cananéia como base era natural devido ao fato de que a cultura cananéia habitava a mesma região antes do surgimento da cultura israelita.
A religião cananéia era uma religião politeísta na qual muitos deuses representavam conceitos únicos. A maioria dos estudiosos concorda que o deus israelita de Javé foi adotado pelo deus cananeu El. El era o deus da criação e, como tal, faz sentido para o deus supremo israelita adotar as características de El. O monoteísmo na região da antiga Israel e Judá não se sustentou durante a noite e, durante os estágios intermediários, acredita-se que a maioria das pessoas tenha sido henoteísta. Antes do surgimento de Yahweh (Jeová em latin) como o deus padroeiro da região do antigo Israel e Judá, nem todos o adoravam sozinho, ou mesmo de todo.
Durante esse período intermediário do henoteísmo, muitas famílias adoravam deuses diferentes. A religião estava muito centrada na família, em oposição à comunidade. As pessoas povoavam escassamente a região de Israel e Judá durante o tempo de Moisés. Como muitas áreas diferentes adoravam deuses diferentes, devido ao isolamento social. Não foi até mais tarde na história israelita que as pessoas começaram a adorar Yahweh sozinhas e a se converter completamente em valores monoteístas. Essa mudança ocorreu com o crescimento do poder e da influência do reino israelita e de seus governantes e pode ser lida mais adiante na seção Yahwismo da Idade do Ferro abaixo. As evidências da Bíblia sugerem que o henoteísmo existia: "Eles [os hebreus] foram e serviram a deuses alienígenas e prestaram homenagem a eles, deuses que eles não tinham experiência e que ele [Yahweh] não lhes atribuiu" (Dt. 29.26 ) Muitos acreditam que esta citação mostra que o reino israelita primitivo seguiu tradições semelhantes às da Mesopotâmia antiga, onde cada grande centro urbano tinha um deus supremo. Cada cultura então abraçou seu deus patrono, mas não negou a existência dos deuses patrões de outras culturas. Na Assíria,o deus padroeiro era Assur e, no Israel antigo, era o Senhor; no entanto, as culturas israelita e assíria reconheceram as divindades umas das outras durante esse período.
Alguns estudiosos usaram a Bíblia como evidência para argumentar que a maioria das pessoas vivas durante os eventos relatados no Antigo Testamento, incluindo Moisés, eram provavelmente henoteístas. Existem muitas citações do Antigo Testamento que apóiam esse ponto de vista. Uma citação da tradição judaica e cristã que apóia esta afirmação é o primeiro mandamento que diz na íntegra: "Eu sou o SENHOR, teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão. Você não terá outros deuses diante de mim." Esta citação não nega a existência de outros deuses; apenas afirma que judeus e cristãos deveriam considerar Yahweh ou Deus o deus supremo, incomparável a outros seres sobrenaturais. Alguns estudiosos atribuem o conceito de anjos e demônios encontrados no judaísmo e no cristianismo à tradição do henoteísmo. Em vez de se livrar completamente do conceito de outros seres sobrenaturais, essas religiões transformaram antigas deidades em anjos e demônios. Javé se tornou o deus supremo que governava anjos, demônios e humanos, com anjos e demônios considerados mais poderosos que o ser humano comum. Esta tradição de acreditar em múltiplas formas de seres sobrenaturais é atribuída por muitos às tradições da antiga Mesopotâmia e Canaã e a seus panteões de deuses. As influências anteriores da Mesopotâmia e Canaã foram importantes na criação dos fundamentos da religião israelita, consistentes com os reinos do antigo Israel e Judá, e desde então deixaram impactos duradouros em algumas das maiores e mais difundidas religiões do mundo atual.
A religião dos israelitas da Idade do Ferro I, como a antiga religião cananéia da qual evoluiu e outras religiões do antigo Oriente Próximo, baseava-se no culto aos ancestrais e na adoração aos deuses da família (os "deuses dos pais"). Com o surgimento da monarquia no início da Idade do Ferro II, os reis promoveram seu deus da família, Yahweh, como o deus do reino, mas além da corte real, a religião continuou sendo politeísta e familiar centrado. As principais divindades não eram numerosas - El , Asherah e Yahweh, com Baal como quarto deus, e talvez Shamash (o sol) no período inicial. Em um estágio inicial, El e Yahweh se fundiram e Asherah não continuou como um culto estatal separado, embora ela continuasse sendo popular em nível comunitário até os tempos persas.
Javé, o deus nacional de Israel e Judá, parece ter se originado em Edom e Midiã, no sul de Canaã, e pode ter sido trazido a Israel pelos quenitas e midianitas logo no início, no trono. Judá naquele tempo era um estado vassalo da Assíria, mas o poder assírio entrou em colapso na década de 630, e por volta de 622 Josiah e seus apoiadores lançaram uma tentativa de independência expressa como lealdade a " somente o Senhor ". Existe um consenso geral entre os estudiosos de que o primeiro evento formativo no surgimento da religião distintiva descrita na Bíblia foi desencadeado pela destruição de Israel pela Assíria em c. 722 AEC. Refugiados do reino do norte fugiram para Judá, trazendo consigo leis e uma tradição profética do Senhor. Essa religião foi posteriormente adotada pelos proprietários de Judá, que em 640 AEC colocaram Josias, de oito anos de idade.
Segundo os deuteronomistas, como os estudiosos chamam de nacionalistas da Judéia, o tratado com o Senhor permitiria ao deus de Israel preservar a cidade e o rei em troca da adoração e obediência do povo. A destruição de Jerusalém, seu templo e a dinastia davídica pela Babilônia em 587/586 aC foi profundamente traumática e levou a revisões do mito nacional durante o exílio na Babilônia. Esta revisão foi expressa na história deuteronomista, nos livros de Josué, Juízes, Samuel e Reis, que interpretou a destruição babilônica como um castigo divinamente ordenado pelo fracasso dos reis de Israel em adorarem o Senhor, com exclusão de todas as outras divindades.
O período do Segundo Templo (520 aC - 70 dC) diferia de maneira significativa do que havia acontecido antes. O monoteísmo estrito surgiu entre os sacerdotes do estabelecimento do templo durante os séculos VII e VI aC, assim como as crenças a respeito de anjos e demônios. Nesse momento, a circuncisão, as leis alimentares e a observância do sábado ganharam mais significado como símbolos da identidade judaica, e a instituição da sinagoga tornou-se cada vez mais importante, e a maior parte da literatura bíblica, incluindo a Torá, foi escrita ou substancialmente revisada durante esse período.
por Criss Freitas para www.universoarabe.com nos Emirados Arabes Unidos
Resource:
Timemaps
 |
| El, a divindade criadora cananéia, Megido, estrato VII, bronze final II, 1400-1200 aC, bronze com folha de ouro - Oriental Institute Museum, Universidade de Chicago - DSC07734 O deus cananeu El, que muitos consideram o precursor do israelita Deus Javé. |
Durante esse período intermediário do henoteísmo, muitas famílias adoravam deuses diferentes. A religião estava muito centrada na família, em oposição à comunidade. As pessoas povoavam escassamente a região de Israel e Judá durante o tempo de Moisés. Como muitas áreas diferentes adoravam deuses diferentes, devido ao isolamento social. Não foi até mais tarde na história israelita que as pessoas começaram a adorar Yahweh sozinhas e a se converter completamente em valores monoteístas. Essa mudança ocorreu com o crescimento do poder e da influência do reino israelita e de seus governantes e pode ser lida mais adiante na seção Yahwismo da Idade do Ferro abaixo. As evidências da Bíblia sugerem que o henoteísmo existia: "Eles [os hebreus] foram e serviram a deuses alienígenas e prestaram homenagem a eles, deuses que eles não tinham experiência e que ele [Yahweh] não lhes atribuiu" (Dt. 29.26 ) Muitos acreditam que esta citação mostra que o reino israelita primitivo seguiu tradições semelhantes às da Mesopotâmia antiga, onde cada grande centro urbano tinha um deus supremo. Cada cultura então abraçou seu deus patrono, mas não negou a existência dos deuses patrões de outras culturas. Na Assíria,o deus padroeiro era Assur e, no Israel antigo, era o Senhor; no entanto, as culturas israelita e assíria reconheceram as divindades umas das outras durante esse período.
Alguns estudiosos usaram a Bíblia como evidência para argumentar que a maioria das pessoas vivas durante os eventos relatados no Antigo Testamento, incluindo Moisés, eram provavelmente henoteístas. Existem muitas citações do Antigo Testamento que apóiam esse ponto de vista. Uma citação da tradição judaica e cristã que apóia esta afirmação é o primeiro mandamento que diz na íntegra: "Eu sou o SENHOR, teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão. Você não terá outros deuses diante de mim." Esta citação não nega a existência de outros deuses; apenas afirma que judeus e cristãos deveriam considerar Yahweh ou Deus o deus supremo, incomparável a outros seres sobrenaturais. Alguns estudiosos atribuem o conceito de anjos e demônios encontrados no judaísmo e no cristianismo à tradição do henoteísmo. Em vez de se livrar completamente do conceito de outros seres sobrenaturais, essas religiões transformaram antigas deidades em anjos e demônios. Javé se tornou o deus supremo que governava anjos, demônios e humanos, com anjos e demônios considerados mais poderosos que o ser humano comum. Esta tradição de acreditar em múltiplas formas de seres sobrenaturais é atribuída por muitos às tradições da antiga Mesopotâmia e Canaã e a seus panteões de deuses. As influências anteriores da Mesopotâmia e Canaã foram importantes na criação dos fundamentos da religião israelita, consistentes com os reinos do antigo Israel e Judá, e desde então deixaram impactos duradouros em algumas das maiores e mais difundidas religiões do mundo atual.
Yahwismo da Idade do Ferro
A religião dos israelitas da Idade do Ferro I, como a antiga religião cananéia da qual evoluiu e outras religiões do antigo Oriente Próximo, baseava-se no culto aos ancestrais e na adoração aos deuses da família (os "deuses dos pais"). Com o surgimento da monarquia no início da Idade do Ferro II, os reis promoveram seu deus da família, Yahweh, como o deus do reino, mas além da corte real, a religião continuou sendo politeísta e familiar centrado. As principais divindades não eram numerosas - El , Asherah e Yahweh, com Baal como quarto deus, e talvez Shamash (o sol) no período inicial. Em um estágio inicial, El e Yahweh se fundiram e Asherah não continuou como um culto estatal separado, embora ela continuasse sendo popular em nível comunitário até os tempos persas.
Javé, o deus nacional de Israel e Judá, parece ter se originado em Edom e Midiã, no sul de Canaã, e pode ter sido trazido a Israel pelos quenitas e midianitas logo no início, no trono. Judá naquele tempo era um estado vassalo da Assíria, mas o poder assírio entrou em colapso na década de 630, e por volta de 622 Josiah e seus apoiadores lançaram uma tentativa de independência expressa como lealdade a " somente o Senhor ". Existe um consenso geral entre os estudiosos de que o primeiro evento formativo no surgimento da religião distintiva descrita na Bíblia foi desencadeado pela destruição de Israel pela Assíria em c. 722 AEC. Refugiados do reino do norte fugiram para Judá, trazendo consigo leis e uma tradição profética do Senhor. Essa religião foi posteriormente adotada pelos proprietários de Judá, que em 640 AEC colocaram Josias, de oito anos de idade.
O exílio babilônico e o judaísmo do segundo templo
Segundo os deuteronomistas, como os estudiosos chamam de nacionalistas da Judéia, o tratado com o Senhor permitiria ao deus de Israel preservar a cidade e o rei em troca da adoração e obediência do povo. A destruição de Jerusalém, seu templo e a dinastia davídica pela Babilônia em 587/586 aC foi profundamente traumática e levou a revisões do mito nacional durante o exílio na Babilônia. Esta revisão foi expressa na história deuteronomista, nos livros de Josué, Juízes, Samuel e Reis, que interpretou a destruição babilônica como um castigo divinamente ordenado pelo fracasso dos reis de Israel em adorarem o Senhor, com exclusão de todas as outras divindades.
O período do Segundo Templo (520 aC - 70 dC) diferia de maneira significativa do que havia acontecido antes. O monoteísmo estrito surgiu entre os sacerdotes do estabelecimento do templo durante os séculos VII e VI aC, assim como as crenças a respeito de anjos e demônios. Nesse momento, a circuncisão, as leis alimentares e a observância do sábado ganharam mais significado como símbolos da identidade judaica, e a instituição da sinagoga tornou-se cada vez mais importante, e a maior parte da literatura bíblica, incluindo a Torá, foi escrita ou substancialmente revisada durante esse período.
por Criss Freitas para www.universoarabe.com nos Emirados Arabes Unidos
Resource:
Timemaps
