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CULINÁRIA ÁRABE: UMA VISAO GERAL SOBRE OS PRATOS PRINCIPAIS DE CADA PAÍS

A culinária árabe (em árabe: مطبخ عربي ) é a culinária dos árabes, definida como as várias cozinhas regionais que abrangem o mundo árabe, do...

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ANTIGO ISRAEL: REINO DE ISRAEL E REINO DE JUDAH


Mapa aproximado do reino de Israel da Idade do Ferro (azul) e do reino de Judá (amarelo), com seus vizinhos (bronzeado) (século 9 aC)

Linha do tempo do antigo Israel


c. 1300-1200 AEC: Os israelitas entram na terra de Canaã: começa a era dos juízes.

c. 1050-1010: Os israelitas estabelecem um rein, primeiro sob Saul (c.1050-1010) e depois sob Davi (c.1010-970).

c. 970: Salomão, filho de Davi, se torna rei. Ele constrói o templo em Jerusalém.

c. 931: Após a morte de Salomão, Israel se divide em dois reinos: Judá no sul, Israel no norte.

c. 722: O reino do norte de Israel é destruído pelos assírios.

c. 620: Um grande reavivamento religioso ocorre no reino do sul de Judá.

597-582: Judá e Jerusalém são destruídos em uma série de invasões pelo rei Nabucodonosor da Babilônia. Os principais homens de Judá são exilados na Babilônia.

c. 538: O rei persa Ciro permite que os exilados voltem e os encoraja a reconstruir o templo em Jerusalém.

c. 164: Os judeus se revoltam contra os reis selêucidas, sob a liderança dos irmãos Macabeus.

c. 63: Os romanos conquistam a Judéia e logo instalam a família de Herodes, o Grande, como governantes da Judéia.

66-73 e 132-5 EC: Duas grandes rebeliões judaicas contra os romanos terminam na destruição do templo e na expulsão dos judeus de perto de Jerusalém.





Introdução


O Reino de Israel e o Reino de Judá eram reinos relacionados do período da Idade do Ferro do antigo Levante. O Reino de Israel emergiu como uma potência local importante no século 10 aC antes de cair no Império Neo-Assírio em 722 aC. O vizinho do sul de Israel, o Reino de Judá, surgiu no século 8 ou 9 aC e mais tarde se tornou um estado cliente do primeiro Império Neo-Assírio e depois do Império Neo-Babilônico antes que uma revolta contra este último levasse à sua destruição em 586 AEC. Após a queda da Babilônia no Império Aquemênida, sob Ciro, o Grande, em 539 AEC, alguns exilados da Judéia retornaram a Jerusalém, inaugurando o período formativo no desenvolvimento de uma identidade judahita distinta na província de Yehud Medinata.

Durante o período clássico helenístico, Yehud foi absorvido pelos reinos helenísticos subsequentes que se seguiram às conquistas de Alexandre, o Grande, mas no século II aC os judaicos se revoltaram contra o Império Selêucida e criaram o reino hasmoniano. Este, o último reino nominalmente independente de Israel, gradualmente perdeu sua independência de 63 aC, com a conquista de Pompeu de Roma, tornando-se um reino cliente romano e mais tarde parta. Após a instalação dos reinos clientes sob a dinastia Herodiana, a Província da Judéia foi destruída por distúrbios civis, que culminaram na Primeira Guerra Judaico-Romana, na destruição do Segundo Templo, no surgimento do judaísmo rabínico e no cristianismo primitivo. O nome Judéia (Judéia) deixou de ser usado pelos greco-romanos após a revolta de Bar Kochba em 135 EC.


Períodos

  •     Idade do Ferro I: 1200–1000 aC
  •     Idade do Ferro II: 1000–586 AEC
  •     Neobabilônico: 586-539 AEC
  •     Persa: 539-332 AEC
  •     Helenístico: 333–53 AEC

Outros termos acadêmicos frequentemente usados ​​são:

  •     Período do Primeiro Templo (c. 1000-586 AEC)
  •     Período do Segundo Templo (c. 516 AEC-70 dC)

 


O Reino do Israel Antigo

Inicialmente, os israelitas formaram uma confederação frouxa de doze tribos. Líderes nacionais, chamados juízes, surgiam de tempos em tempos para lidar com crises específicas. No entanto, em 1000 aC, os israelitas haviam estabelecido um reino, sob o famoso rei Davi. Ele e seu filho, Salomão, estabeleceram sua capital em Jerusalém, que também se tornou o principal centro da religião israelita depois que Salomão construiu o único templo permitido lá.

O reino logo se dividiu em duas partes e, assim, enfraquecidos, os israelitas foram vítimas das grandes potências da região.
O reino do norte de Israel foi conquistado pelos assírios em 722 AEC, e o reino do sul de Judá caiu para os babilônios em 586 AEC.


Uma tradição profética

Durante esse período de divisão e declínio, os israelitas desenvolveram uma tradição de profecia pela qual uma sucessão de homens sentiu que havia sido chamado por Deus para falar suas mensagens ao povo. Esses homens eram de origens diferentes e tinham claramente diferentes níveis de educação; mas, no curso de advertir os israelitas da destruição iminente, a menos que voltassem a obedecer a Deus, eles desenvolveram uma filosofia religiosa consistente. Isso girou em torno de um conjunto de idéias baseadas na proposição de que Deus não era apenas o único Deus verdadeiro; ele também era um Deus de amor; que ele exigia, não apenas cerimonial religioso, mas um culto ao coração, e um enraizado na "boa vida" - uma vida vivida com generosidade, misericórdia e amor.

Após a destruição do reino de Judá, muitos de seus habitantes - daí em diante conhecidos como "judeus" - foram levados para o exílio na Babilônia. Lá, a tradição profética continuou, e a Bíblia (ou Antigo Testamento, como os cristãos a conhecem) começou a tomar forma à medida que as leis, profecias, salmos e outras publicações judaicas eram escritas. Quando os persas conquistaram os babilônios, seu rei, Ciro, restaurou os judeus em sua terra natal (538 AEC) e permitiu que reconstruíssem seu templo.

Cerca de cem anos depois do retorno do exílio, os judeus haviam completado suas escrituras e, assim, lançaram as bases para o judaísmo posterior. Do judaísmo surgiu o cristianismo, a principal religião da civilização ocidental.



Perder uma pátria

Os próprios judeus permaneceram em sua terra natal até o período romano. De fato, por um período, eles governaram seu próprio reino independente (164-63 aC). No entanto, os romanos os colocaram sob o controle da família de Herodes, que, embora judeu por religião, era de origem estrangeira. Isso, e o fato de os herodianos viverem vivem mais como romanos pagãos do que judeus piedosos, significavam que eles nunca eram realmente aceitos pelos judeus como seus legítimos governantes. De qualquer forma, por volta de 6 aC, a Judéia foi colocada sob domínio romano direto (embora as regiões periféricas continuassem sob o domínio dos soldados herodianos).

Os judeus se ressentiram profundamente de estar sob o poder romano e, em 66 EC, revoltaram-se. Este foi um desastre absoluto, levando à completa derrota e à destruição do templo em Jerusalém. Outra revolta em 115 EC levou os judeus a serem proibidos de viver na Judéia. Naquela época, de fato, havia muito mais judeus vivendo fora da Judéia do que dentro dela; no entanto, essa proibição marca o verdadeiro começo da "diáspora", a dispersão dos judeus entre as nações.


Aqui nesse post você poderá ler mais sobre a Diáspora Judaica




Idade do Bronze Tardia (1600–1200 aC)


A costa leste do Mediterrâneo - o Levante - se estende por 400 milhas de norte a sul, das Montanhas Taurus à Península do Sinai, e de 70 a 100 milhas de leste a oeste entre o mar e o deserto da Arábia. A planície costeira do Levante do sul, larga no sul e estreitando-se ao norte, é apoiada em sua porção mais ao sul por uma zona de sopé, a Shfela; como a planície, isso se estreita à medida que vai para o norte, terminando no promontório do Monte Carmelo. A leste da planície e de Shfela há uma cordilheira montanhosa, a "região montanhosa de Judá" no sul, a "região montanhosa de Efraim" ao norte, depois a Galiléia e o Monte Líbano. A leste, novamente, fica o vale íngreme, ocupado pelo rio Jordão, o Mar Morto e o barranco de Arabah, que continua até o braço oriental do mar Vermelho. Além do platô, fica o deserto da Síria, separando o Levante da Mesopotâmia. A sudoeste está o Egito, a nordeste da Mesopotâmia. A localização e as características geográficas do estreito Levante fizeram da área um campo de batalha entre as entidades poderosas que a cercavam.

Canaã no final da Idade do Bronze era uma sombra do que havia sido séculos antes: muitas cidades foram abandonadas, outras diminuíram de tamanho e a população total assentada provavelmente não era muito superior a cem mil. O assentamento estava concentrado nas cidades ao longo da planície costeira e nas principais rotas de comunicação; a região central e norte das colinas, que mais tarde se tornaria o reino bíblico de Israel, era pouco habitada, embora as cartas dos arquivos egípcios indiquem que Jerusalém já era uma cidade-estado cananéia que reconhecia a soberania egípcia. Politica e culturalmente, era dominada pelo Egito, cada cidade sob seu próprio governante, constantemente em desacordo com seus vizinhos, e apelando aos egípcios para que julgassem suas diferenças.

O sistema de estado da cidade cananéia quebrou durante o colapso da Idade do Bronze, e a cultura cananéia foi gradualmente absorvida pela dos filisteus (atual palestinos), fenícios e israelitas. O processo foi gradual e uma forte presença egípcia continuou no século XII AEC, e, enquanto algumas cidades cananéias foram destruídas, outras continuaram a existir na Idade do Ferro I.

Idade do Ferro I (1200–1000 AEC)

A estela de Merneptah. Embora existam traduções alternativas, a maioria dos arqueólogos bíblicos traduz um conjunto de hieróglifos como "Israel", representando a primeira instância do nome Israel no registro histórico.



O nome "Israel" aparece pela primeira vez na estela de Merneptah c. 1209 AEC: "Israel é devastado e sua semente não existe mais". Esse "Israel" era uma entidade cultural e provavelmente política, estabelecida o suficiente para que os egípcios o percebessem como um possível desafio, mas um grupo étnico e não um estado organizado. A arqueóloga Paula McNutt diz: "Provavelmente ... durante a Idade do Ferro I uma população começou a se identificar como 'israelita'", diferenciando-se de seus vizinhos por meio de proibições de casamento , ênfase na história da família e genealogia e religião.

No final da Idade do Bronze, não havia mais de 25 vilarejos nas terras altas, mas isso aumentou para mais de 300 no final da Idade do Ferro I, enquanto a população assentada dobrou de 20.000 para 40.000. As aldeias eram mais numerosas e maiores no norte e provavelmente dividiam as terras altas com os nômades pastorais, que não deixaram restos. Arqueólogos e historiadores que tentaram rastrear as origens desses moradores descobriram que era impossível identificar quaisquer características distintivas que pudessem defini-las como especificamente israelitas - frascos de colarinho e casas de quatro quartos foram identificados fora das montanhas e, portanto, não podem ser identificados, usados para distinguir locais israelitas, e embora a cerâmica das aldeias das montanhas seja muito mais limitada do que a das terras cananitas da planície, ela se desenvolve tipologicamente a partir da cerâmica cananéia que veio antes. Israel Finkelstein propôs que o layout oval ou circular que distingue alguns dos primeiros locais montanhosos e a notável ausência de ossos de porco dos locais montanhosos poderiam ser tomados como marcadores de etnia, mas outros alertaram que estes podem ser uma "adaptação do senso comum à vida nas montanhas e não necessariamente reveladora das origens. Outros sítios aramaicos também demonstram uma ausência contemporânea de restos de porco naquela época, ao contrário das escavações anteriores de cananeus e filisteus.



O deus cananeu Baal , séculos 14 a 12 aC ( Museu do Louvre , Paris)



Em The Bible Unearthed (2001), Finkelstein e Silberman resumiram estudos recentes. Eles descreveram como, até 1967, o coração de Israel nas terras altas do oeste da Palestina era praticamente uma terra arqueológica incógnita. Desde então, pesquisas intensivas examinaram os territórios tradicionais das tribos de Judá, Benjamim, Efraim e Manassés. Essas pesquisas revelaram o surgimento repentino de uma nova cultura, contrastando com as sociedades filisteus e cananeus existentes na Terra de Israel no início da Idade do Ferro I. Essa nova cultura é caracterizada pela falta de restos de carne de porco (enquanto a carne de porco forma 20% da dieta filisteu em alguns lugares), pelo abandono do costume filisteu / cananeu de ter cerâmica altamente decorada e pela prática da circuncisão. A identidade étnica israelita havia se originado, não do êxodo e de uma conquista subsequente, mas de uma transformação das culturas cananéia-filisteu existentes.

    Essas pesquisas revolucionaram o estudo do início de Israel. A descoberta dos restos de uma densa rede de vilarejos das montanhas - todos aparentemente estabelecidos dentro de poucas gerações - indicou que uma dramática transformação social ocorreu na região montanhosa central de Canaã, por volta de 1200 aC. Não havia sinal de invasão violenta ou mesmo a infiltração de um grupo étnico claramente definido. Em vez disso, parecia ser uma revolução no estilo de vida. Nas terras altas anteriormente escassamente povoadas, desde as colinas da Judéia no sul até as colinas de Samaria no norte, longe das cidades cananéias que estavam em processo de colapso e desintegração, surgiram subitamente cerca de duzentas e cinquenta comunidades no topo da colina. Aqui foram os primeiros israelitas.

Os estudiosos modernos, portanto, veem Israel surgindo pacífica e internamente das pessoas existentes nas terras altas de Canaã.

Idade do Ferro II (1000–587 AEC)



Uma casa israelita reconstruída, do século 10 ao 7 aC. Museu Eretz Israel , Tel Aviv.


Condições climáticas incomumente favoráveis ​​nos dois primeiros séculos da Idade do Ferro II provocaram uma expansão da população, assentamentos e comércio em toda a região. Nas terras altas centrais, isso resultou na unificação de um reino com a cidade de Samaria como sua capital, possivelmente na segunda metade do século X aC, quando uma inscrição do faraó egípcio Shoshenq I, o bíblico Shishak, registra uma série de campanhas direcionadas à área. Israel emergiu claramente em meados do século 9 AEC, quando o rei assírio Shalmaneser III nomeou "Acabe, o israelita" entre seus inimigos na batalha de Qarqar (853). Naquela época, Israel estava aparentemente envolvido em uma disputa de mão dupla com Damasco e Tiro pelo controle do vale de Jezreel e da Galiléia no norte, e com Moabe, Amom e Aram Damasco no leste pelo controle de Gileade; a Mesha Stele (c. 830), deixada por um rei de Moabe, comemora seu sucesso em afastar a opressão da "Casa de Onri" (ou seja, Israel). Leva o que geralmente se pensa ser a primeira referência extra-bíblica ao nome Yahweh (Jeová - enxerto meu). Um século depois, Israel entrou em conflito crescente com o crescente Império Neo-Assírio, que primeiro dividiu seu território em várias unidades menores e depois destruiu sua capital, Samaria (722). Tanto as fontes bíblicas quanto as assírias falam de uma deportação maciça de pessoas de Israel e sua substituição por colonos de outras partes do império - essas trocas populacionais eram uma parte estabelecida da política imperial assíria, um meio de romper a antiga estrutura de poder - e o o antigo Israel nunca mais se tornou uma entidade política independente.


Modelo da casa de quatro quartos de Levantine por volta de 900 aC


Judá surgiu um pouco depois de Israel, provavelmente durante o século 9 aC, mas o assunto é de considerável controvérsia. Há indicações de que durante os séculos 10 e 9 aC, as montanhas do sul foram divididas entre vários centros, nenhum com clara primazia. Durante o reinado de Ezequias, entre c. 715 e 686 AEC, pode-se observar um aumento notável no poder do estado da Judéia. Isso se reflete em sítios e achados arqueológicos, como o Broad Wall; uma muralha defensiva da cidade em Jerusalém; e o túnel de Siloé, um aqueduto projetado para fornecer água a Jerusalém durante um cerco iminente pelo Império Neo-Assírio, liderado por Senaqueribe; e a inscrição de Siloé, uma inscrição de lintel encontrada na porta de uma tumba, foi atribuída ao controlador Shebna. As vedações LMLK nas alças dos jarros de armazenamento, escavadas nos estratos próximos e formados pela destruição de Senaqueribe, parecem ter sido usadas durante o reinado de 29 anos de Senaqueribe, junto com as bullas (selos de cera derretida ou metal) de documentos selados, algumas que pertenciam ao próprio Ezequias e outras que nomeiam seus servos.

No século VII, Jerusalém cresceu para conter uma população muitas vezes maior que a anterior e alcançou um domínio claro sobre seus vizinhos. Isso ocorreu ao mesmo tempo em que Israel estava sendo destruído pelo Império Neo-Assírio, e provavelmente foi o resultado de um acordo de cooperação com os assírios para estabelecer Judá como um estado vassalo assírio, controlando a valiosa indústria da azeitona. Judá prosperou como um estado vassalo (apesar de uma rebelião desastrosa contra Senaqueribe), mas na última metade do século VII aC, a Assíria entrou em colapso de repente, e a subsequente competição entre o Egito e o Império Neobabilônico pelo controle da terra, levou à destruição de Judá em uma série de campanhas entre 597 e 582.





Período babilônico









Judá da Babilônia sofreu um declínio acentuado tanto na economia quanto na população e perdeu o Negev, a Shephelah e parte da região montanhosa da Judéia, incluindo Hebron, devido a invasões de Edom e outros vizinhos.  Jerusalém, embora provavelmente não tenha sido totalmente abandonada, era muito menor do que anteriormente, e a cidade de Mizpah, em Benjamin, na seção norte relativamente incólume do reino, tornou-se a capital da nova província babilônica de Yehud Medinata. (Essa era a prática babilônica padrão: quando a cidade filistéia de Ashkalon foi conquistada em 604, a elite política, religiosa e econômica [mas não a maior parte da população] foi banida e o centro administrativo mudou para um novo local). Também há uma forte probabilidade de que, durante quase todo o período, o templo de Betel em Benjamim tenha substituído o de Jerusalém, aumentando o prestígio dos sacerdotes de Betel (os aronitas) contra os de Jerusalém (os zadoquitas), agora no exílio, na Babilônia.

A conquista babilônica envolveu não apenas a destruição de Jerusalém e seu templo, mas a liquidação de toda a infraestrutura que sustentou Judá por séculos. A vítima mais significativa foi a ideologia estatal da "teologia de Sião", a idéia de que o deus de Israel havia escolhido Jerusalém para sua morada e que a dinastia davídica reinaria ali para sempre. A queda da cidade e o fim do reinado davídico forçaram os líderes da comunidade exilada - reis, sacerdotes, escribas e profetas - a reformular os conceitos de comunidade, fé e política. A comunidade de exilados na Babilônia tornou-se assim a fonte de porções significativas da Bíblia Hebraica: Isaías 40–55; Ezequiel; a versão final de Jeremias; o trabalho da hipotética fonte sacerdotal no Pentateuco; e a forma final da história de Israel, de Deuteronômio a 2 Reis. Teologicamente, os exilados babilônicos eram responsáveis ​​pelas doutrinas da responsabilidade individual e do universalismo (o conceito de que um deus controla o mundo inteiro) e pela ênfase crescente na pureza e santidade. Mais significativamente, o trauma da experiência de exílio levou ao desenvolvimento de um forte senso de identidade hebraica distinto de outros povos, com ênfase crescente em símbolos como circuncisão e observância do sábado para sustentar essa distinção.

A concentração da literatura bíblica na experiência dos exilados na Babilônia disfarça o fato de que a grande maioria da população permaneceu em Judá; para eles, a vida após a queda de Jerusalém provavelmente continuou como antes. Pode até ter melhorado, pois foram recompensados ​​com as terras e propriedades dos deportados, para a ira da comunidade de exilados que permaneceu na Babilônia. O assassinato em torno de 582 do governador da Babilônia por um membro insatisfeito da antiga Casa Real de Davi provocou uma repressão babilônica, possivelmente refletida no Livro das Lamentações, mas a situação parece ter logo se estabilizado novamente. No entanto, as cidades e vilas não muradas que permaneceram foram sujeitas a ataques de escravos pelos fenícios e a intervenção em seus assuntos internos por samaritanos, árabes e amonitas.

Reconstrução do portão de Ishtar da Babilônia

Período persa



Quando Babilônia caiu no Ciro Persa, o Grande, em 539 AEC, Judá (ou Yehud Medinata, a "província de Yehud") se tornou uma divisão administrativa dentro do império persa. Ciro foi sucedido como rei por Cambises, que adicionou o Egito ao império, transformando aliás Yehud e a planície filisteu em uma importante zona de fronteira. Sua morte em 522 foi seguida por um período de turbulência até Dario, o Grande, tomar o trono em cerca de 521. Dario introduziu uma reforma dos arranjos administrativos do império, incluindo a coleta, codificação e administração de códigos de leis locais, e é razoável suponha que essa política esteja por trás da redação da Torá judaica. Após 404, os persas perderam o controle do Egito, que se tornou o principal rival da Pérsia fora da Europa, fazendo com que as autoridades persas aumentassem seu controle administrativo sobre Yehud e o resto do Levante. O Egito acabou sendo reconquistado, mas logo depois a Pérsia caiu para Alexandre, o Grande, inaugurando o período helenístico no Levante.

A população de Yehud durante todo o período provavelmente nunca foi superior a 30.000 e a de Jerusalém não mais do que 1.500, a maioria delas conectada de alguma forma ao Templo. De acordo com a história bíblica, um dos primeiros atos de Ciro, o conquistador persa da Babilônia, foi comissionar exilados judeus para retornar a Jerusalém e reconstruir seu templo, uma tarefa que eles dizem ter concluído c. 515. No entanto, provavelmente não foi até meados do século seguinte, no mínimo, que Jerusalém novamente se tornou a capital de Judá. Os persas podem ter experimentado inicialmente governar Yehud como um reino cliente davídico sob os descendentes de Jeoiachin, mas em meados do século V aC, Yehud havia se tornado, na prática, uma teocracia, governada por sumos sacerdotes hereditários, com um governador nomeado persa, freqüentemente judeu, encarregado de manter a ordem e de ver que os impostos (tributo) eram coletados e pagos. De acordo com a história bíblica, Esdras e Neemias chegaram a Jerusalém em meados do século V aC, o primeiro habilitado pelo rei persa para impor a Torá, este último mantendo o status de governador com uma comissão real para restaurar a cidade de Jerusalém. A história bíblica menciona a tensão entre os repatriados e os que permaneceram em Yehud; os repatriados rejeitaram a tentativa dos "povos da terra" de participar da reconstrução do Templo; essa atitude se baseava em parte no exclusivismo que os exilados haviam desenvolvido enquanto estava na Babilônia e, provavelmente, também em parte em disputas por propriedade. Durante o século V aC, Esdras e Neemias tentaram reintegrar essas facções rivais em uma sociedade unida e ritualmente pura, inspirada nas profecias de Ezequiel e seus seguidores.

A era persa, e especialmente o período entre 538 e 400 AEC, lançou as bases para a religião judaica unificada e o início de um cânon das escrituras. Outros marcos importantes nesse período incluem a substituição do hebraico como língua cotidiana de Judá pelo aramaico (embora o hebraico continue sendo usado para fins religiosos e literários) e a reforma de Dario da burocracia do império, que pode ter levado a extensas revisões e reorganizações da Torá judaica. O Israel do período persa consistia em descendentes dos habitantes do antigo reino de Judá, repatriados da comunidade exilada da Babilônia, mesopotâmios que se juntaram a eles ou se exilaram na Samaria em um período muito anterior, samaritanos e outras. 


Período helenístico



O início do período helenístico é marcado pela conquista de Alexandre, o Grande (333 aC). Quando Alexandre morreu em 323, ele não tinha herdeiros que puderam tomar seu lugar como governante de seu império, então seus generais dividiram o império entre si. Ptolomeu I afirmou-se como o governante do Egito em 322 e apreendeu Yehud Medinata em 320, mas seus sucessores a perderam em 198 para os selêucidas da Síria. A princípio, as relações entre selêucidas e judeus eram cordiais, mas a tentativa de Antíoco IV Epifânio (174-163) de impor cultos helênicos à Judéia provocou a revolta dos macabeus que terminou com a expulsão dos selêucidas e o estabelecimento de um reino judeu independente sob a dinastia hasmoneana. Alguns comentaristas modernos veem esse período também como uma guerra civil entre judeus ortodoxos e helenizados. Os reis hasmonianos tentaram reviver o Judá descrito na Bíblia: uma monarquia judaica governava de Jerusalém e incluía todos os territórios que outrora eram governados por Davi e Salomão. Para realizar esse projeto, os hasmoneanos converteram à força moabitas, edomitas e amonitas no judaísmo, bem como no reino perdido de Israel. Alguns estudiosos argumentam que a dinastia hasmoneana institucionalizou o cânon bíblico judaico final.

Reino ptolomaico


Ptolomeu assumi o controle do Egito em 322 AEC, após a morte de Alexandre, o Grande. Ele também assumiu o controle de Yehud Medinata em 320, porque sabia muito bem que era um ótimo lugar para atacar o Egito e também era uma ótima posição defensiva. No entanto, havia outros que também estavam de olho nessa área. Outro ex-general, Antigonus Monophthalmus, expulsara o satrapa da Babilônia, Seleucus, em 317 e continuava em direção ao Levante. Seleuco encontrou refúgio com Ptolomeu e os dois reuniram tropas contra o filho de Antígono, Demétrio, uma vez que Antígono se retirara para a Ásia Menor. Demétrio foi derrotado na batalha de Gaza e Ptolomeu recuperou o controle de Yehud Medinata. No entanto, logo depois disso Antígono voltou e forçou Ptolomeu a recuar de volta ao Egito. Isso continuou até a Batalha de Ipsus, em 301, onde os exércitos de Seleuco derrotaram Antígono. Seleuco recebeu as áreas da Síria e da Palestina, mas Ptolomeu não desistiu dessas terras, causando as guerras sírias entre os ptolomeus e os selêucidas. Não se sabe muito sobre os acontecimentos de Yehud Medinata desde a morte de Alexandre até a Batalha de Ipsus, devido às batalhas frequentes. No início, os judeus estavam contentes com o domínio de Ptolomeu sobre eles. Seu reinado trouxe paz e estabilidade econômica. Ele também permitiu que eles mantivessem suas práticas religiosas, desde que pagassem seus impostos e não se rebelassem. Depois de Ptolomeu, chegou o Ptolomeu II Filadelfo, que foi capaz de manter o território de Yehud Medinata e levou a dinastia ao auge de seu poder. Ele foi vitorioso na primeira e na segunda Guerras da Síria, mas depois de tentar terminar o conflito com os selêucidas, organizando um casamento entre sua filha Berenice e o rei selêucida Antíoco II, ele morreu. O casamento arranjado não deu certo e Berenice, Antíoco, e seu filho foram mortos por uma ordem da ex-esposa de Antíoco. Essa foi uma das razões da terceira guerra síria. Antes de tudo isso, Ptolomeu II lutou e derrotou os nabateus. Para reforçar seu domínio sobre eles, ele reforçou muitas cidades na Palestina e construiu novas. Como resultado disso, mais gregos e macedônios se mudaram para essas novas cidades e trouxeram seus costumes e cultura, ou helenismo.

O reino ptolomaico também deu origem a 'coletores de impostos'. Estes foram os maiores agricultores que coletaram os altos impostos dos pequenos agricultores. Esses fazendeiros ganharam muito dinheiro com isso, mas isso também colocou uma brecha entre a aristocracia e todos os outros. Durante o final da Terceira Guerra da Síria, o sumo sacerdote Onias II não pagaria o imposto aos Euergetes de Ptolomeu III. Pensa-se que isso mostra um ponto de virada no apoio dos judeus aos ptolomeus. A Quarta e a Quinta Guerra da Síria marcaram o fim do controle ptolemaico da Palestina. Ambas as guerras feriram a Palestina mais do que as três anteriores. Isso e a combinação dos governantes ineficazes Ptolomeu IV Philopater e Ptolomeu V e o poder do grande exército selêucida encerraram o governo de um século da dinastia ptolomaica sobre a Palestina.

Reino selêucida e a revolta dos Macabeus

Moedas usadas no Império Selêucida durante a Revolta dos Macabeus



O governo selêucida da Palestina começou em 198 aC sob Antíoco III. Ele, como os ptolomeus, deixou que os judeus mantivessem sua religião e seus costumes e chegou ao ponto de incentivar a reconstrução do templo e da cidade depois que o receberam calorosamente em Jerusalém. No entanto, Antíoco devia muito aos romanos. Para arrecadar esse dinheiro, ele decidiu roubar um templo. As pessoas no templo de Bel, em Elão, não ficaram satisfeitas, e por isso mataram Antíoco e todos que o ajudaram em 187 AEC. Ele foi sucedido por seu filho Seleucus IV Philopater. Ele simplesmente defendeu a área da Palestina de Ptolomeu V antes de ser assassinado por seu ministro em 175. Seu irmão Antíoco IV Epífanes tomou o seu lugar. Antes de matar o rei, o ministro Heliodoro tentou roubar os tesouros do templo em Jerusalém. Ele foi informado desse conhecimento por um rival do atual Sumo Sacerdote Onias III. Heliodoro não foi autorizado a entrar no templo, mas exigiu que Onias explicasse ao rei por que um de seus ministros teve acesso negado em algum lugar. Na sua ausência, seus rivais colocaram um novo sumo sacerdote. O irmão de Onias, Jason (uma versão helenizada de Josué), tomou o seu lugar. Agora, com Jason como sumo sacerdote e Antíoco IV como rei, muitos judeus adotaram maneiras helenísticas. Algumas dessas maneiras, conforme declaradas no Livro de 1 Macabeus, eram a construção de um ginásio, encontrando maneiras de esconder sua circuncisão e, geralmente, não cumprindo a santa aliança. Isso leva ao início da revolta dos Macabeus.

Segundo o Livro dos Macabeus, muitos judeus não estavam felizes com a maneira como o helenismo se espalhou pela Judéia. Alguns desses judeus eram Mattathias e seus filhos. Matatias recusou-se a oferecer sacrifício quando o rei o ordenou. Ele matou um judeu que o faria, assim como o representante do rei. Por causa disso, Mattathias e seus filhos tiveram que fugir. Isso marca o verdadeiro começo da revolta dos Macabeus. Judas Maccabeus tornou-se o líder dos rebeldes. Ele provou ser um general bem-sucedido, derrotando um exército liderado por Apolônio. Eles começaram a chamar a atenção do rei Antíoco IV em 165, que disse ao seu chanceler que acabasse com a revolta. O chanceler, Lysias, enviou três generais para fazer exatamente isso, mas todos foram derrotados pelos Macabeus. Logo depois, Lysias se foi, mas, de acordo com 1 e 2 Macabeus, ele é derrotado. Há evidências para mostrar que não era tão simples e que havia negociação, mas Lysias ainda havia saído. Após a morte de Antíoco IV, em 164, seu filho, Antíoco V, deu aos judeus liberdade religiosa. Lysias afirmou ser seu regente. Por volta dessa época, foi a re-dedicação do templo. Durante o cerco de Acra, um dos irmãos de Judas, Eleazor, foi morto. Os Macabeus tiveram que recuar para Jerusalém, onde deveriam ter sido espancados. No entanto, Lísias teve que desistir por causa de uma contradição de quem seria regente de Antíoco V. Pouco tempo depois, ambos foram mortos por Demétrio I Soter, que se tornou o novo rei. O novo sumo sacerdote Alcimus havia chegado a Jerusalém com a companhia de um exército liderado por Báquides. Um grupo de escribas chamado Hasideans pediu sua palavra de que ele não faria mal a ninguém. Ele concordou, mas matou sessenta deles. Nessa época, Judas é capaz de fazer um tratado com os romanos. Logo depois disso, Judas é morto em Jerusalém, combatendo o exército de Báquides. Seu irmão Jonathan o sucede. Por oito anos, Jonathan não faz muito. No entanto, em 153, o Império Selêucida começou a enfrentar alguns problemas. Jônatas aproveitou essa oportunidade para trocar seus serviços de tropas por Demétrio, para que ele pudesse retomar Jerusalém. Ele foi nomeado sumo sacerdote por Alexander Balas pela mesma coisa. Quando surgiram conflitos entre o Egito e os selêucidas, Jônatas ocupou o Acra. Quando surgiram conflitos sobre o trono, ele assumiu completamente o controle do Acra. Mas em 142 ele foi morto. Seu irmão Simão tomou o seu lugar.



A Dinastia Hasmoneana


Simon foi indicado ao título de sumo sacerdote, general e líder por uma "grande assembléia". Ele procurou Roma para garantir que a Judéia seria uma terra independente. Antíoco VII queria as cidades de Gadara, Jope e Acra de volta. Ele também queria um tributo muito grande. Simon só queria pagar uma fração disso por apenas duas citações, então Antíoco enviou seu general Cendebaeus para atacar. O general foi morto e o exército fugiu. Simon e dois de seus filhos foram mortos em uma conspiração para derrubar os hasmoneanos. Seu último filho, John Hyrcanus, também deveria ser morto, mas ele foi informado do plano e correu para Jerusalém para mantê-lo seguro. Hircano tinha muitos problemas para tratar como o novo sumo sacerdote. Antíoco invadiu a Judéia e sitiou Jerusalém em 134 aC. Devido à falta de comida, Hyrcanus teve que fazer um acordo com Antíoco. Ele teve que pagar uma grande quantia em dinheiro, derrubar os muros da cidade, reconhecer o poder selêucida sobre a Judéia e ajudar os selêucidas a lutar contra os partos. Hircano concordou com isso, mas a guerra contra os partos não deu certo e Antíoco morreu em 128. Hircano conseguiu recuperar a Judéia e manter seu poder. João Hircano também manteve boas relações com os romanos e os egípcios, devido ao grande número de judeus que moravam lá conquistaram Jerusalém e os romanos colocaram Hircano II como sumo sacerdote, mas a Judéia se tornou um reino cliente de Roma. A dinastia chegou ao fim em 40 aC, quando Herodes foi coroado rei de Judá pelos romanos. Com a ajuda deles, Herodes havia conquistado Jerusalém aos 37 anos. Aristóbulo I foi o primeiro sacerdote-rei hasmoniano. Ele desafiou os desejos de seu pai de que sua mãe assumisse o governo e, em vez disso, teve ela e todos os seus irmãos, com exceção de um jogado na prisão. O que não foi jogado na prisão foi morto mais tarde por ordem dele. A coisa mais significativa que ele fez durante seu reinado de um ano foi conquistar a maior parte de Ituraea. 

Após sua morte, ele foi sucedido por seu irmão Alexander Jannaeus, que estava preocupado apenas com poder e conquista. Ele também se casou com a viúva de seu irmão, mostrando pouco respeito pela lei judaica. Sua primeira conquista foi Ptolemais. As pessoas pediram ajuda a Ptolomeu IX, como ele estava em Chipre. No entanto, foi sua mãe, Cleópatra III, que veio ajudar Alexandre e não seu filho. Alexandre não era um governante popular. Isso causou uma guerra civil em Jerusalém que durou seis anos. Após a morte de Alexandre Janaeaus, sua viúva se tornou governante, mas não sumo sacerdote. O fim da dinastia Hasmonean foi em 63, quando os romanos vieram a pedido do atual rei-sacerdote Aristobulus II e de seu concorrente Hyrcanus II. Em 63 AEC, o general romano Pompeu conquistou Jerusalém e os romanos colocaram Hircano II como sumo sacerdote, mas a Judéia se tornou um reino cliente de Roma. A dinastia chegou ao fim em 40 aC, quando Herodes foi coroado rei de Judá pelos romanos. Com a ajuda deles, Herodes havia tomado Jerusalém em 37.



A Dinastia Herodeana


Em 40-39 aC, Herodes, o Grande, foi nomeado rei dos judeus pelo Senado romano e, em 6 dC, o último etnarca da Judéia foi deposto pelo imperador Augusto, seus territórios combinados com Idumea e Samaria e anexado como província da Judéia sob direta Administração romana.


Religião

Uma nova religião: monoteísmo

Os antigos israelitas estabeleceram a terra de Canaã entre 1300 e 1200 aC. Eles rastrearam sua descida a um chefe de clã nômade chamado Abrão, vários séculos antes, que havia migrado de Mesã da Mesopotâmia para Canaã. Seus descendentes então migraram para o Egito. Aqui, de acordo com os registros ancestrais, eles foram maltratados e escravizados, antes de escapar em massa e voltar para Canaã.

Quando chegaram a Canaã, os israelitas trouxeram consigo uma faceta cultural única, o monoteísmo. Pela primeira vez na história, até onde sabemos, surgiu uma religião que dizia respeito à adoração de apenas um deus. Por implicação, esse deus era o Deus universal, Aquele que controlava todas as coisas.

O único rival possível da alegação israelita de ter a primeira religião monoteísta na história do mundo é encontrado nas reformas do faraó egípcio Akhenaton (morto em 1333 aC). Estes têm sido frequentemente interpretados como tendo promovido a adoração ao deus do sol, Aton, como o deus único. No entanto, as informações sobre essas reformas são irregulares e pode ter sido tanto uma revolução política para minar o poder dos padres tradicionais quanto religiosa. De qualquer forma, mal sobreviveu à morte de Akhenaton.

Henoteísmo


Henoteísmo é definido no dicionário como aderência a um deus dentre vários. Muitos estudiosos acreditam que antes do monoteísmo no Israel antigo havia um período de transição entre o politeísmo e o monoteísmo. Nesse período de transição, muitos seguidores da religião israelita adoraram o deus Yahweh, mas não negaram a existência de outras divindades aceitas em toda a região. Alguns estudiosos atribuem esse período henoteísta às influências da Mesopotâmia. Há fortes argumentos de que a Mesopotâmia, particularmente a Assíria, compartilhou o conceito do culto de Assur com Israel. Este conceito implicava a adoção dos deuses de outras culturas em seu panteão, com Ashur como o deus supremo de todos os outros. Acredita-se que este conceito tenha influenciado o período de transição na religião israelita em que muitas pessoas eram henoteístas. A religião israelita compartilha muitas características da religião cananéia, que foi formada com influência das tradições religiosas da Mesopotâmia. O uso da religião cananéia como base era natural devido ao fato de que a cultura cananéia habitava a mesma região antes do surgimento da cultura israelita. 

A religião cananéia era uma religião politeísta na qual muitos deuses representavam conceitos únicos. A maioria dos estudiosos concorda que o deus israelita de Javé foi adotado pelo deus cananeu El. El era o deus da criação e, como tal, faz sentido para o deus supremo israelita adotar as características de El. O monoteísmo na região da antiga Israel e Judá não se sustentou durante a noite e, durante os estágios intermediários, acredita-se que a maioria das pessoas tenha sido henoteísta. Antes do surgimento de Yahweh (Jeová em latin) como o deus padroeiro da região do antigo Israel e Judá, nem todos o adoravam sozinho, ou mesmo de todo.
El, a divindade criadora cananéia, Megido, estrato VII, bronze final II, 1400-1200 aC, bronze com folha de ouro - Oriental Institute Museum, Universidade de Chicago - DSC07734 O deus cananeu El, que muitos consideram o precursor do israelita Deus Javé.



Durante esse período intermediário do henoteísmo, muitas famílias adoravam deuses diferentes. A religião estava muito centrada na família, em oposição à comunidade. As pessoas povoavam escassamente a região de Israel e Judá durante o tempo de Moisés. Como muitas áreas diferentes adoravam deuses diferentes, devido ao isolamento social. Não foi até mais tarde na história israelita que as pessoas começaram a adorar Yahweh sozinhas e a se converter completamente em valores monoteístas. Essa mudança ocorreu com o crescimento do poder e da influência do reino israelita e de seus governantes e pode ser lida mais adiante na seção Yahwismo da Idade do Ferro abaixo. As evidências da Bíblia sugerem que o henoteísmo existia: "Eles [os hebreus] foram e serviram a deuses alienígenas e prestaram homenagem a eles, deuses que eles não tinham experiência e que ele [Yahweh] não lhes atribuiu" (Dt. 29.26 ) Muitos acreditam que esta citação mostra que o reino israelita primitivo seguiu tradições semelhantes às da Mesopotâmia antiga, onde cada grande centro urbano tinha um deus supremo. Cada cultura então abraçou seu deus patrono, mas não negou a existência dos deuses patrões de outras culturas. Na Assíria,o deus padroeiro era Assur e, no Israel antigo, era o Senhor; no entanto, as culturas israelita e assíria reconheceram as divindades umas das outras durante esse período.

Alguns estudiosos usaram a Bíblia como evidência para argumentar que a maioria das pessoas vivas durante os eventos relatados no Antigo Testamento, incluindo Moisés, eram provavelmente henoteístas. Existem muitas citações do Antigo Testamento que apóiam esse ponto de vista. Uma citação da tradição judaica e cristã que apóia esta afirmação é o primeiro mandamento que diz na íntegra: "Eu sou o SENHOR, teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão. Você não terá outros deuses diante de mim." Esta citação não nega a existência de outros deuses; apenas afirma que judeus e cristãos deveriam considerar Yahweh ou Deus o deus supremo, incomparável a outros seres sobrenaturais. Alguns estudiosos atribuem o conceito de anjos e demônios encontrados no judaísmo e no cristianismo à tradição do henoteísmo. Em vez de se livrar completamente do conceito de outros seres sobrenaturais, essas religiões transformaram antigas deidades em anjos e demônios. Javé se tornou o deus supremo que governava anjos, demônios e humanos, com anjos e demônios considerados mais poderosos que o ser humano comum. Esta tradição de acreditar em múltiplas formas de seres sobrenaturais é atribuída por muitos às tradições da antiga Mesopotâmia e Canaã e a seus panteões de deuses. As influências anteriores da Mesopotâmia e Canaã foram importantes na criação dos fundamentos da religião israelita, consistentes com os reinos do antigo Israel e Judá, e desde então deixaram impactos duradouros em algumas das maiores e mais difundidas religiões do mundo atual.



Yahwismo da Idade do Ferro




A religião dos israelitas da Idade do Ferro I, como a antiga religião cananéia da qual evoluiu e outras religiões do antigo Oriente Próximo, baseava-se no culto aos ancestrais e na adoração aos deuses da família (os "deuses dos pais"). Com o surgimento da monarquia no início da Idade do Ferro II, os reis promoveram seu deus da família, Yahweh, como o deus do reino, mas além da corte real, a religião continuou sendo politeísta e familiar centrado. As principais divindades não eram numerosas - El , Asherah e Yahweh, com Baal como quarto deus, e talvez Shamash (o sol) no período inicial. Em um estágio inicial, El e Yahweh se fundiram e Asherah não continuou como um culto estatal separado, embora ela continuasse sendo popular em nível comunitário até os tempos persas.

Javé, o deus nacional de Israel e Judá, parece ter se originado em Edom e Midiã, no sul de Canaã, e pode ter sido trazido a Israel pelos quenitas e midianitas logo no início, no trono. Judá naquele tempo era um estado vassalo da Assíria, mas o poder assírio entrou em colapso na década de 630, e por volta de 622 Josiah e seus apoiadores lançaram uma tentativa de independência expressa como lealdade a " somente o Senhor ". Existe um consenso geral entre os estudiosos de que o primeiro evento formativo no surgimento da religião distintiva descrita na Bíblia foi desencadeado pela destruição de Israel pela Assíria em c. 722 AEC. Refugiados do reino do norte fugiram para Judá, trazendo consigo leis e uma tradição profética do Senhor. Essa religião foi posteriormente adotada pelos proprietários de Judá, que em 640 AEC colocaram Josias, de oito anos de idade.


O exílio babilônico e o judaísmo do segundo templo



Segundo os deuteronomistas, como os estudiosos chamam de nacionalistas da Judéia, o tratado com o Senhor permitiria ao deus de Israel preservar a cidade e o rei em troca da adoração e obediência do povo. A destruição de Jerusalém, seu templo e a dinastia davídica pela Babilônia em 587/586 aC foi profundamente traumática e levou a revisões do mito nacional durante o exílio na Babilônia. Esta revisão foi expressa na história deuteronomista, nos livros de Josué, Juízes, Samuel e Reis, que interpretou a destruição babilônica como um castigo divinamente ordenado pelo fracasso dos reis de Israel em adorarem o Senhor, com exclusão de todas as outras divindades.

O período do Segundo Templo (520 aC - 70 dC) diferia de maneira significativa do que havia acontecido antes. O monoteísmo estrito surgiu entre os sacerdotes do estabelecimento do templo durante os séculos VII e VI aC, assim como as crenças a respeito de anjos e demônios. Nesse momento, a circuncisão, as leis alimentares e a observância do sábado ganharam mais significado como símbolos da identidade judaica, e a instituição da sinagoga tornou-se cada vez mais importante, e a maior parte da literatura bíblica, incluindo a Torá, foi escrita ou substancialmente revisada durante esse período.


por Criss Freitas para www.universoarabe.com nos Emirados Arabes Unidos


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DIÁSPORA JUDAICA

O Kotel, Jerusalém, Israel.



A diáspora judaica, ou exílio, refere-se à dispersão de israelitas ou judeus de sua pátria ancestral (a Terra de Israel) e sua posterior colonização em outras partes do mundo.

Em termos da Bíblia Hebraica, o termo "Exodo" denota o destino dos israelitas que foram levados ao exílio do Reino de Israel durante o século VIII aC, e os Judahitas do Reino de Judá que foram levados ao exílio durante o 6º século aC. Enquanto no exílio, os Judahitas ficaram conhecidos como "Judeus" (יְהוּדִים, ou Yehudim), " Mordecai, o Judeu", do Livro de Ester, sendo a primeira menção bíblica do termo.

O primeiro exílio foi o exílio assírio, a expulsão do Reino de Israel (Samaria) iniciada por Tiglate-Pileser III da Assíria em 733 AEC . Este processo foi completado por Sargão II com a destruição do reino em 722 AEC, concluindo um cerco de três anos a Samaria iniciado por Salmaneser V. A próxima experiência do exílio foi o cativeiro babilônico, no qual partes da população do Reino de Judá foram deportadas em 597 aC e novamente em 586 aC pelo Império Neo-Babilônico, sob o domínio de Nabucodonosor II.

Uma diáspora judaica existiu por vários séculos antes da queda do Segundo Templo, e sua permanência em outros países em sua maior parte não foi resultado de deslocamento compulsório. Antes de meados do primeiro século EC, além da Judéia, Síria e Babilônia, grandes comunidades judaicas existiam nas províncias romanas do Egito, Cirene e Creta e na própria Roma; após o cerco de Jerusalém em 63 aC, quando o reino hasmoneu tornou-se um protetorado de Roma, a emigração se intensificou.  Em 6 EC, a região foi organizada como a província romana da Judéia.  A população da Judéia se revoltou contra o Império Romano em 66 EC na Primeira Guerra Judaica-Romana que culminou na destruição de Jerusalém em 70 EC. Durante o cerco, os romanos destruíram o Segundo Templo e a maior parte de Jerusalém. Esse momento divisor de águas, a eliminação do centro simbólico do judaísmo e da identidade judaica obrigou muitos judeus a reformular uma nova autodefinição e ajustar sua existência à perspectiva de um período indefinido de deslocamento.

Em 132 EC, Bar Kokhba liderou uma rebelião contra Adriano, uma revolta relacionada à renomeação de Jerusalém como Aelia Capitolina. Após quatro anos de guerra devastadora, a revolta foi suprimida e os judeus foram proibidos de entrar em Jerusalém.

Durante a Idade Média, devido ao aumento da migração e reassentamento, os judeus dividiram-se em grupos regionais distintos que hoje são geralmente tratados de acordo com dois grupos geográficos primários: os Ashkenazi da Europa do Norte e do Leste, e os Judeus Sefarditas da Ibéria (Espanha e Portugal). Norte da África e Oriente Médio. Esses grupos têm histórias paralelas que compartilham muitas semelhanças culturais, bem como uma série de massacres, perseguições e expulsões, como a expulsão da Espanha em 1492, a expulsão da Inglaterra em 1290 e a expulsão dos países árabes em 1948-1973. Embora os dois ramos compreendam muitas práticas étnico-culturais únicas e tenham ligações com suas populações locais de acolhimento (como os europeus centrais para os asquenazim e hispânicos e os árabes para os sefarditas), sua religião e ancestralidade compartilhadas, bem como sua comunicação contínua e população transferências, tem sido responsável por um sentido unificado da identidade judaica cultural e religiosa entre sefarditas e asquenazim desde o final do período romano até o presente.


Origens e usos dos termos



A diáspora tem sido um fenômeno comum para muitos povos desde a antiguidade, mas o que é particular sobre o exemplo judaico são as conotações negativas, religiosas e metafísicas pronunciadas tradicionalmente ligadas à dispersão e ao exílio (galut), duas condições que foram confundidas. O termo em inglês diáspora, que entrou em uso em 1876, e a palavra hebraica galut, embora abrangendo uma faixa semântica similar, apresenta algumas diferenças distintas de conotação. O primeiro não tem equivalente tradicional no uso do hebraico. 
Steven Bowman argumenta que a diáspora na antiguidade denotava a emigração de uma cidade-mãe ancestral, com a comunidade de emigrantes mantendo seus laços culturais com o local de origem. Assim como a cidade grega exportou sua população excedente, o mesmo aconteceu com Jerusalém, permanecendo o centro cultural e religioso ou metrópole (ir-va-em be-yisrael)para as comunidades periféricas. Poderia ter dois sentidos em termos bíblicos, a idéia de se tornar uma "luz orientadora para as nações", habitando no meio dos gentios, ou de suportar a dor do exílio da própria pátria. As condições da diáspora no primeiro caso tinham como premissa o livre exercício da cidadania ou a condição de estrangeiro residente. Galut implica, por comparação, viver como uma minoria denegrida, despida de tais direitos, na sociedade de acolhimento. Às vezes a diáspora e o galut são definidos como "voluntários" em oposição ao exílio "involuntário". Argumentou-se que a diáspora tem uma vantagem política, referindo-se à dispersão geopolítica, que pode ser involuntária, mas que pode assumir, sob diferentes condições, uma nuance positiva. Galut é mais teleológico e conota um sentimento de desenraizamento. Daniel Boyarin define a diáspora como um estado onde as pessoas têm uma dupla lealdade cultural, produtora de uma consciência dupla e, nesse sentido, uma condição cultural que não se baseia em nenhuma história particular, em oposição ao galut, que é mais descritivo de uma situação existencial propriamente do exílio, transmitindo uma perspectiva psicológica particular.

A palavra grega διασπορά (dispersão) aparece primeiro como um neologismo na tradução do Antigo Testamento conhecida como Septuaginta, onde ocorre 14 vezes, começando com uma passagem: thouση διασπορὰ ἐν πάσαις βασιλείαις τῆς γῆς (tu deverás ser uma diáspora (ou dispersão) em todos os reinos da terra) (Deuteronômio xxviii: 25), traduzindo "ləza'ãwāh", cuja raiz sugere "problemas, terror". Nestes contextos, nunca traduziu nenhum termo no Tanakh original extraído da raiz hebraica glt (גלה) que está por trás de galah, golah, nem mesmo galuth. Golah aparece 42 vezes, e galuth em 15 passagens, e ocorre pela primeira vez na referência de 2 Reis 17:23 à deportação da elite da Judéia para Babilônia. Stéphane Dufoix, ao examinar as evidências textuais, tira a seguinte conclusão:

    galuth e diáspora são extraídos de dois léxicos completamente diferentes. O primeiro refere-se a episódios precisos e datáveis ​​na história do povo de Israel, quando este foi submetido a uma ocupação estrangeira, como a de Babilônia, na qual a maioria das ocorrências é encontrada. A segunda, talvez com uma única exceção que permanece discutível, nunca é usada para falar do passado e não diz respeito à Babilônia; o instrumento de dispersão nunca é o soberano histórico de outro país. Diáspora é a palavra para castigo, mas a dispersão em questão ainda não ocorreu: é potencial, condicional ao fato de os judeus não respeitarem a lei de Deus. Segue-se que a diáspora pertence, não ao domínio da história, mas da teologia.

Na literatura rabínica talmúdica e pós-talmúdica, esse fenômeno foi referido como galut (exílio), um termo com conotações fortemente negativas, muitas vezes contrastado com geula (redenção). Eugene Borowitz descreve Galut como "fundamentalmente uma categoria teológica". O conceito hebraico moderno de Tefutzot תפוצות, "disperso", foi introduzido na década de 1930 pelo acadêmico sionista judeu-americano Simon Rawidowicz, que até certo ponto argumentou pela aceitação da presença judaica fora da Terra de Israel como uma realidade moderna e uma inevitabilidade. O termo grego para a diáspora (διασπορά) também aparece três vezes no Novo Testamento, onde se refere à dispersão de Israel, ou seja, a Dez Tribos do Norte de Israel, em oposição ao Reino do Sul de Judá, embora Tiago (1:1) se refira à dispersão de todas as doze tribos.

Nos tempos modernos, os significados contrastantes da diáspora / galut geraram controvérsia entre os judeus. Bowman afirma isso nos seguintes termos,

    (Diáspora) segue o uso grego e é considerado um fenômeno positivo que continua o chamado profético de Israel para ser uma "luz para as nações" e estabelecer lares e famílias entre os gentios. O profeta Jeremias faz este apelo aos emigrantes pré-xícuos no Egito. . . Galut é um termo religioso-nacionalista, que implica o exílio da pátria como resultado de pecados coletivos, um exílio que será redimido pelo prazer de YHWH. O messianismo judaico está intimamente ligado ao conceito de galut.

Nos debates sionistas, foi feita uma distinção entre galut e golus / gola. Esta última denotava o exílio social e político, enquanto a primeira, embora conseqüente da última, era uma estrutura psicoespiritual que não dependia totalmente das condições de vida no exílio da diáspora, pois tecnicamente podia-se permanecer em pé mesmo em Eretz Israel.

Diáspora pré-romana

Caminhos da deportação judaica


Em 722 AEC, os assírios, sob Sargão II, sucessor de Salmaneser V, conquistaram o Reino de Israel, e muitos israelitas foram deportados para a Mesopotâmia. A diáspora judaica propriamente dita começou com o exílio babilônico no século 6 aC.

Após a derrubada do Reino de Judá em 586 AEC por Nabucodonosor II da Babilônia (veja o cativeiro na Babilônia) e a deportação de uma porção considerável de seus habitantes para a Mesopotâmia, os judeus tinham dois centros culturais principais: Babilônia e a terra de Israel.

Deportados retornaram à Samaria depois que o Império Neo-Babilônico foi por sua vez conquistado por Ciro, o Grande. O livro bíblico de Esdras inclui dois textos que dizem ser decretos permitindo que os judeus deportados retornem à sua terra natal depois de décadas e ordenem que o Templo seja reconstruído. As diferenças de conteúdo e tom dos dois decretos, um em hebraico e outro em aramaico, levaram alguns estudiosos a questionar sua autenticidade.

O Cilindro de Ciro, uma antiga tabuleta na qual está escrita uma declaração em nome de Ciro, referindo-se à restauração de templos e repatriação de povos exilados, tem sido freqüentemente vista como corroboração da autenticidade dos decretos bíblicos atribuídos a Ciro, mas outros estudiosos apontam que o texto do cilindro é específico da Babilônia e da Mesopotâmia e não menciona Judá ou Jerusalém.  Lester L. Grabbe afirmou que o "suposto decreto de Ciro" relativo a Judá, "não pode ser considerado autêntico", mas que havia uma "política geral de permitir que deportados retornassem e restabelecer locais de culto". Ele também afirmou que a arqueologia sugere que o retorno foi um "gotejamento" ocorrendo ao longo de décadas, ao invés de um único evento. Não há expansão súbita da base populacional de 30.000 e nenhuma indicação credível de qualquer interesse especial em Yehud.
Embora a maior parte do povo judeu durante este período, especialmente as famílias ricas, fosse encontrado na Babilônia, a existência que ali levavam, sob os sucessivos governantes dos aquemênidas, dos selêucidas, dos partos e dos sassânidas, era obscura e desprovida de influência política. Os mais pobres mas fervorosos dos exilados retornaram a Judá / a Terra de Israel durante o reinado dos aquemênidas (c. 550–330 AEC). Lá, com o Templo reconstruído em Jerusalém como seu centro, eles se organizaram em uma comunidade, animados por um notável ardor religioso e um apego tenaz à Torá como o foco de sua identidade. À medida que esse pequeno núcleo aumentava em número com a ascensão de recrutas de vários quadrantes, ele despertou para uma consciência de si mesmo e se esforçou mais uma vez pela independência nacional e pela emancipação e soberania políticas.

A primeira diáspora judaica no Egito surgiu no último século do governo faraônico, aparentemente com o assentamento lá, seja sob Assurbanipal ou durante o reinado de Psammeticus de uma colônia de mercenários judeus, uma classe militar que sucessivamente serviu ao persa, aos governos ptolemaico e ao romano,  até as primeiras décadas do segundo século EC, quando a revolta contra Trajano os destruiu. Sua presença foi reforçada por numerosos administradores judeus que se juntaram a eles nos centros militares e urbanos do Egito.

Enquanto as comunidades em Alexandria e Roma remontavam à antes da Revolta dos Macabeus, a população da diáspora judaica expandiu-se após a campanha de Pompeu em 62 aC. Sob os príncipes hasmoneanos, que eram a princípio sumos sacerdotes e depois reis, o Estado judeu mostrou até certo brilho e anexou vários territórios. Logo, porém, a discórdia dentro da família real e a crescente insatisfação dos piedosos, a alma da nação, com os governantes que não mais demonstravam qualquer apreciação das reais aspirações de seus súditos, tornaram a nação judaica uma presa fácil para as ambições do agora. Romanos cada vez mais autocráticos e imperiais, os sucessores dos selêucidas. Em 63 aC Pompeu invadiu Jerusalém, o povo judeu perdeu sua soberania política e independência, e Gabinius submeteu o povo judeu ao tributo.

Populações precoces da diáspora



A diáspora judaica no Egito já tinha vários séculos. Era tão antigo quanto a do Oriente (Babilônia), mas não até o início do período helenístico alcançou importância comparável. A impressionante e rápida campanha de conquista de Alexandre, o Grande, levou à rápida comercialização do Mediterrâneo Oriental depois de 333 aC. Depois de inúmeras vicissitudes, e especialmente devido a dissensões internas dentro da dinastia selêucida, por um lado, e ao apoio interessado do Império pré-romano, a República Romana pré-autocrática, por outro, a causa da independência judaica finalmente triunfou. No terceiro século aC, comunidades judaicas surgiram nas ilhas do mar Egeu, na Grécia, na Ásia Menor, na Cirenaica, na Itália e no Egito. Na Palestina, sob os auspícios favoráveis ​​do longo período de paz - quase um século inteiro - que se seguiu ao advento dos Ptolomeus, os novos caminhos floresceriam. Por meio de todos os tipos de contatos, e particularmente graças ao desenvolvimento do comércio, o helenismo se infiltrou em todos os lados em vários graus. Os portos da costa mediterrânea eram indispensáveis ​​ao comércio e, desde o início do período helenístico, passaram por um grande desenvolvimento. Na diáspora ocidental, o grego rapidamente se tornou dominante na vida judaica e pouco restou de sinais de profundo contato com o hebraico ou o aramaico, sendo este último provavelmente o mais prevalente. A proporção de judeus na Diáspora em relação ao tamanho da nação como um todo aumentou de forma constante ao longo da era helenística e alcançou dimensões surpreendentes no início do período romano, particularmente em Alexandria. Não foi por essa razão que o povo judeu se tornou um grande fator político, especialmente porque os judeus na diáspora, apesar das fortes tensões culturais, sociais e religiosas, permaneceram firmemente unidos à sua pátria. Smallwood escreve que, 'É razoável supor que muitos, como o assentamento em Puteoli atestado em 4 aC, remontava à tardia (Império pré-romano) República Romana ou Império primitivo e originou-se da emigração voluntária e da atração do comércio". Datar os numerosos assentamentos é difícil. Alguns assentamentos podem ter resultado das revoltas judaicas. Outros, como a comunidade judaica em Roma eram muito mais antigos que datam de meados do século II aC expandiu-se grandemente após a campanha de Pompeu em 62 aC. Em 6 EC, os romanos anexaram a Judéia. Somente os judeus da Babilônia permaneceram fora do domínio romano: Ao contrário dos judeus helenizados de língua grega no oeste, as comunidades judaicas na Babilônia e na Judéia continuaram o uso do aramaico como língua primária.

Já em meados do século II aC, o autor judeu do terceiro livro da Oráculo Sibillina dirigiu-se ao "povo escolhido", dizendo: "Toda terra está cheia de ti e de todo mar". As mais diversas testemunhas, como Estrabão, Filo, Sêneca, Lucas (o autor dos Atos dos Apóstolos ), Cícero e Josefo, mencionam populações judaicas nas cidades da bacia do Mediterrâneo. Veja também História dos judeus na Índia e História dos judeus na China para populações pré-romanas (e pós) diaspóricas. O rei Agripa I, em uma carta a Calígula, enumerou entre as províncias da diáspora judaica quase todos os países helenizados e não helenizados do Oriente. Esta enumeração estava longe de ser completa, uma vez que a Itália e o Cirene não foram incluídos. As descobertas epigráficas de ano para ano aumentam o número de comunidades judaicas conhecidas, mas devem ser vistas com cautela devido à falta de evidências precisas de seus números. De acordo com o antigo historiador judeu Josefo, a próxima população judaica mais densa depois da Terra de Israel e Babilônia foi na Síria, particularmente em Antioquia e Damasco, onde 10.000 a 18.000 judeus foram massacrados durante a grande insurreição. O antigo filósofo judeu Filo dá o número de habitantes judeus no Egito como um milhão, um oitavo da população. Alexandria era de longe a mais importante das comunidades judaicas egípcias. Os judeus na diáspora egípcia estavam em pé de igualdade com os seus homólogos ptolomaicos e laços estreitos existiam para eles com Jerusalém. Como em outras diásporas helenísticas, a diáspora egípcia foi uma escolha não de imposição.

A julgar pelos relatos de massacres por atacado em 115 aC, o número de residentes judeus em Cirenaica, Chipre e Mesopotâmia também era grande. No início do reinado de César Augusto, havia mais de 7.000 judeus em Roma (embora este seja apenas o número que dizem ter escoltado os enviados que vieram exigir o depoimento de Arquelau; compare com: Bringmann: Klaus: Geschichte der Juden im Altertum, Stuttgart 2005, S. 202. Bringmann fala sobre 8.000 judeus que viviam na cidade de Roma. Muitas fontes dizem que os judeus constituíam um décimo inteiro (10%) da população da antiga cidade de Roma. Finalmente, se as somas confiscadas pelo governador Lucius Valerius Flaccus no ano 62/61 AC representassem o imposto de um didrachma per capita por um único ano, isso implicaria que a população judaica da Ásia Menor somava 45.000 homens adultos, para um total de pelo menos 180.000 pessoas.

Sob o Império Romano



O autor do século 13 Bar Hebraeus deu uma figura de 6.944.000 judeus no mundo romano. Salo Wittmayer Baron considerou a figura convincente. A figura de sete milhões dentro e um milhão fora do mundo romano em meados do primeiro século tornou-se amplamente aceita, inclusive por Louis Feldman. No entanto, estudiosos contemporâneos aceitam agora que Bar Hebraeus baseou sua figura em um censo de cidadãos romanos totais e, portanto, incluiu não-judeus. O número de 6.944.000 registrados na Crônica de Eusébio. Louis Feldman, anteriormente um defensor ativo da figura, agora afirma que ele e Barão estavam enganados. Philo dá uma figura de um milhão de judeus que viviam no Egito. John R. Bartlett rejeita inteiramente os números de Baron, argumentando que não temos ideia do tamanho do grupo demográfico judaico no mundo antigo. Os romanos não distinguiram entre judeus dentro e fora da Terra de Israel / Judéia. Eles coletaram um imposto anual do templo dos judeus dentro e fora de Israel. As revoltas e a supressão das comunidades da diáspora no Egito, Líbia e Creta em 115-117 EC tiveram um impacto severo na diáspora judaica.

Destruição romana da Judéia


Cópia do painel de relevo do Arco de Tito no Museu Nahum Goldmann do Povo Judeu, representando o desfile triunfal de soldados romanos celebrando a "Judaea Capta" (Judaea é escravizada / conquistada) e liderando judeus recém-escravizados, enquanto exibiam despojos de o cerco de Jerusalém.




É comumente alegado que a diáspora começou com o duplo esmagamento de Roma das aspirações nacionais judaicas. David Aberbach, por exemplo, argumentou que grande parte da diáspora judaica européia, pela qual ele quer dizer exílio ou migração voluntária, originou-se das guerras judaicas que ocorreram entre 66 e 135 EC. Martin Goodman afirma que é somente após a destruição de Jerusalém que os judeus são encontrados no norte da Europa e ao longo da costa ocidental do Mediterrâneo. Esta crença popular difundida sustenta que houve uma repentina expulsão de judeus da Judéia / Síria Palaestina e que isto foi crucial para o estabelecimento da Diáspora, Israel Bartal afirma que Shlomo Sand está incorreto em atribuir este ponto de vista à maioria. Estudiosos do estudo judaico, em vez disso, argumentando que essa visão é insignificante entre os estudiosos sérios do estudo judaico. Argumentando que o crescimento das comunidades judaicas da diáspora foi um processo gradual que ocorreu ao longo dos séculos, começando com a destruição assíria de Israel, a destruição babilônica de Judá, a destruição romana da Judéia e o subseqüente governo de cristãos e muçulmanos. Depois da revolta, o centro religioso e cultural judaico mudou para a comunidade judaica babilônica e seus estudiosos. Para as gerações que se seguiram, a destruição do evento do Segundo Templo passou a representar uma visão fundamental sobre os judeus que haviam se tornado um povo desapossado e perseguido durante grande parte de sua história. Após a revolta de Bar Kokhba, os judeus foram reduzidos a um povo totalmente diáspora.

Erich S. Gruen sustenta, por exemplo, que concentrar-se na destruição do Templo perde o ponto de que, antes disso, a diáspora estava bem estabelecida. Deslocamento compulsivo de pessoas não pode explicar mais do que uma fração da eventual diáspora. Avrum Ehrlich também afirma que já muito antes da destruição do Templo em 70 EC, mais judeus viviam na diáspora do que em Israel. De acordo com Israel Yuval, o cativeiro babilônico criou uma promessa de retorno na consciência judaica que teve o efeito de aumentar a auto-percepção judaica do exílio após a destruição do Segundo Templo, embora a sua dispersão se devesse a uma série de fatores não-exílicos.

O domínio romano, que começou em 63 aC, continuou até que uma revolta de 66–70 dC, uma revolta judaica para lutar pela independência, foi finalmente esmagada depois de quatro anos, culminando na captura de Jerusalém e na queima e destruição do Templo, a centro da vida nacional e religiosa dos judeus em todo o mundo. A diáspora judaica na época da destruição do Templo, segundo Josefo, estava na Pártia (Pérsia), na Babilônia (Iraque), na Arábia, bem como em alguns judeus além do Eufrates e em Adiabene (Curdistão). Nas próprias palavras de Josefo, ele havia informado "os mais remotos árabes" sobre a destruição.


Exatamente quando o antijudaísmo romano começou é uma questão de debate acadêmico, no entanto o historiador Hayim Hillel Ben-Sasson propôs que a "Crise sob Calígula" foi a "primeira ruptura aberta entre Roma e os judeus". Enquanto isso, a Guerra dos Kitos levou à destruição das comunidades judaicas em Creta e Norte da África, em 117 EC, e conseqüentemente a dispersão de judeus que já viviam fora da Judéia para outros pontos do Império.


Jerusalém foi deixada em ruínas desde a época de Vespasiano. Sessenta anos depois, Adriano, que tinha sido fundamental na expulsão da Palestina de Marcius Turbo após sua sangrenta repressão aos judeus na diáspora em 117 EC, ao visitar a área de Iudaea, decidiu reconstruir a cidade em 130 EC e resolvê-lo, evidência circunstancial sugerindo que foi ele quem o renomeou Ælia Capitolina, com uma colônia romana e cultos estrangeiros, é comum dizer que isso foi feito como um insulto aos judeus e como um meio de apagar a identidade judaica da terra. Outros argumentaram que este projeto era expressivo de uma intenção de estabelecer administrativamente e culturalmente uma firme presença imperial romana, e assim incorporar a província, agora chamada Syro-Palaestina, no sistema mundial romano. Essas medidas políticas foram, de acordo com Menachem Mor, desprovidas de qualquer intenção de eliminar o judaísmo, de fato, a reformulação pagã de Jerusalém pode ter sido um movimento estratégico projetado para desafiar, sim, a crescente ameaça, pretensões e influência dos convertidos. Cristianismo, para quem Jerusalém era também um símbolo crucial de sua fé. A implementação desses planos levou a violenta oposição, e desencadeou uma insurreição em grande escala com a revolta liderada por Bar Kochba (132-136 EC), assistida, segundo Dio Cassius, por alguns outros povos, talvez árabes, que havia sido recentemente submetido por Trajano. Os judeus foram proibidos de entrar em Jerusalém sob pena de morte, exceto no dia de Tisha B'Av. Houve mais uma mudança do centro de autoridade religiosa de Yavne, como os rabinos se reagruparam em Usha, no oeste da Galiléia, onde a Mishná era composta. Essa proibição golpeou a identidade nacional judaica na Palestina, enquanto os romanos continuaram a permitir aos judeus na diáspora sua identidade nacional e religiosa distinta em todo o Império. As derrotas militares dos judeus na Judéia em 70 EC e novamente em 135 EC, com milhares de pessoas vendidas como escravas, significaram que uma queda na população judaica da Palestina foi equilibrada por um aumento nos números da Diáspora. Esses escravos e seus filhos acabaram sendo alforriados e se juntaram às comunidades livres locais. Tem sido argumentado que a evidência arqueológica é sugestiva de um genocídio romano ocorreu durante a Segunda revolta. Um movimento significativo de gentios e samaritanos em aldeias anteriormente com uma maioria judaica parece ter ocorrido depois disso.

Populações judaicas do período pós-romano

Durante a Idade Média, devido ao aumento da dispersão geográfica e do reajuste, os judeus dividiram-se em grupos regionais distintos que hoje são geralmente tratados de acordo com dois grupos geográficos primários: os Ashkenazi da Europa Setentrional e Oriental e os Judeus Sefaraditas da Ibéria (Espanha e Portugal), norte da África e Oriente Médio. Esses grupos têm histórias paralelas que compartilham muitas semelhanças culturais, bem como uma série de massacres, perseguições e expulsões, como a expulsão da Espanha em 1492, a expulsão da Inglaterra em 1290, e aexpulsão dos países árabes em 1948-1973. Embora os dois ramos compreendam muitas práticas étnico-culturais únicas e tenham ligações com suas populações locais de acolhimento (como os europeus centrais para os asquenazim e hispânicos e os árabes para os sefarditas), sua religião e ancestralidade compartilhadas, bem como sua comunicação contínua e população transferências, tem sido responsável por um sentido unificado da identidade judaica cultural e religiosa entre sefarditas e asquenazim desde o final do período romano até o presente.

Em 1764, havia cerca de 750.000 judeus na Comunidade Polaco-Lituana. A população judaica mundial (compreendendo o Oriente Médio e o resto da Europa) foi estimada em 1,2 milhão.

Período clássico: judeus e samaritanos


Os judeus (hebraico: יְהוּדִים, Yehudim), também conhecidos como povo judeu, são um grupo étnico-religioso que traça suas origens principalmente aos antigos israelitas do Levante, bem como a outros povos / populações contribuintes. Os samaritanos consideram-se a população remanescente do Reino do Norte de Israel, que não foram expulsos durante o exílio das dez tribos, e que se uniram às novas populações assírias para formar a comunidade samaritana. Alguns estudiosos da Bíblia também consideram que partes da população da Judéia ficaram para morar em suas casas durante o período exílico e depois se juntaram aos israelitas retornando da Babilônia e formaram os judeus da era clássica e dos Hasmoneus.

Após a conquista persa da Babilônia, em 539 aC, Judá (hebreu : יְהוּדָה Yehuda) tornou-se uma província do império persa. Este status continuou no período helenístico seguinte, quando Yehud se tornou uma província disputada do Egito ptolemaico e da Síria selêucida. No início do século II aC, uma revolta contra os selêucidas levou ao estabelecimento de um reino judeu independente sob a dinastia hasmoneana. Os hasmoneus adotaram uma política deliberada de imitar e reconstituir o reino davídico e, como parte disso, forçosamente converteram ao judaísmo seus vizinhos na terra de Israel. As conversões incluíram nabateus (zabadeans) e Itureans, os povos das antigas cidades filisteus, os moabitas, amonitas e edomitas. Tentativas também foram feitas para incorporar os samaritanos, após a tomada de Samaria. O sucesso das conversões em massa é questionável, já que a maioria dos grupos manteve suas separações tribais e se tornou helenista ou cristã, com os edomitas sendo a única exceção a se fundir à sociedade judaica sob a dinastia herodiana e no período seguinte das guerras judaico-romanas. Embora existam algumas referências para manter a separação tribal entre os israelitas durante o período Hasmoneu, a posição dominante da tribo de Judá, bem como as políticas nacionalistas dos hasmoneus para se referir aos moradores da Judeia Hasmoneana como judeus praticamente apagaram a distinção tribal, com a exceção das ordens sacerdotais de levitas e kohanim (tribo de Levi).

A comunidade judaica babilônica, embora mantendo laços permanentes com os reinos de Hermione e Hasmoni, evoluiu para uma comunidade judaica separada, que durante o período talmúdico montou suas próprias práticas, o Talmude Babilônico, ligeiramente diferente do Talmude de Jerusalém. O judaísmo babilônico é considerado o antecessor da maioria das comunidades judaicas de Mizrahi.

Meia idade

Judeus Ashkenazi


Os judeus asquenazes são uma categoria geral de populações judaicas que imigraram para o que é hoje a Alemanha e o nordeste da França durante a Idade Média e até os tempos modernos costumavam aderir à cultura iídiche e ao estilo de oração asquenazita. Há evidências de que grupos de judeus imigraram para a Germânia durante a era romana; eles provavelmente eram mercadores que seguiam as legiões romanas durante suas conquistas. Em grande medida, os judeus asquenazes modernos são descendentes de judeus que migraram para o norte da França e foram a Alemanha por volta de 800 a 1000 dC, migrando depois para a Europa Oriental, bem como europeus locais que se misturavam com judeus. Muitos judeus asquenazes também são descendentes de Judeus sefarditas exilados da Espanha, primeiro durante as perseguições islâmicas (séculos XI-XII) e depois durante as reconquistas cristãs (séculos XIII-XV) e Inquisição Espanhola (séculos XV-XVI). Nesse sentido, o termo moderno "Ashkenazi" refere-se a um subconjunto de práticas religiosas judaicas, adotado ao longo do tempo, e não a uma divisão etno-geográfica rigorosa, que foi apagada ao longo do tempo.

Em 2006, um estudo de Doron Behar e Karl Skorecki, do Technion and Ramban Medical Center, em Haifa, Israel, demonstrou que a grande maioria dos judeus asquenazes, tanto homens quanto mulheres, tem ascendência no Oriente Médio. De acordo com o estudo Autosomal de Nicholas Wades de 2010, os judeus asquenazes compartilham um ancestral comum com outros grupos judeus e os judeus asquenazes e sefarditas têm cerca de 30% de ancestralidade européia, sendo o restante do Oriente Médio. De acordo com Hammer, a população Ashkenazi expandiu através de uma série de gargalos - eventos que comprimem uma população em pequenos números - talvez quando migrou do Oriente Médio após a destruição do Segundo Templo em 70 EC, para a Itália, alcançando o Vale do Reno, no século 10.

Outro estudo de 2013, feito por Doron M. Behar do Rambam Health Care Campus em Israel e outros, sugere que: "Cumulativamente, nossas análises apontam fortemente para a ascendência de judeus asquenazes principalmente de populações européias e do Oriente Médio e não de populações de dentro ou perto. O conjunto combinado de abordagens sugere que as observações da proximidade de Ashkenazi com populações da Europa e do Oriente Médio em análises de estrutura populacional refletem a proximidade genética real de judeus Ashkenazi a populações com componentes predominantemente europeus e do Oriente Médio, e falta de introgressão visível de a região do Khaganate Khazar - particularmente entre as populações do norte do Volga e do Norte do Cáucaso - na comunidade Ashkenazi. "

Judeus sefarditas


Os judeus sefarditas são judeus cujos antepassados ​​viveram na Espanha ou em Portugal. Cerca de 300.000 judeus residiram na Espanha antes da Inquisição Espanhola no século 15, quando os Reyes Católicos reconquistaram a Espanha dos árabes e ordenaram que os judeus se convertessem ao catolicismo, deixassem o país ou enfrentassem a execução sem julgamento. Aqueles que escolheram não converter, entre 40.000 e 100.000, foram expulsos da Espanha em 1492, na esteira do decreto de Alhambra. Os judeus sefarditas migraram para o norte da África (Magreb), Europa cristã (Holanda, Grã-Bretanha, França e Polônia), por todo o Império Otomano e até mesmo para a recém-descoberta América Latina. No Império Otomano, os sefarditas se estabeleceram principalmente na porção européia do Império, e principalmente nas grandes cidades como: Istambul, Selânik e Bursa. Selânik, que hoje é conhecido como Thessaloniki e encontrado na Grécia moderna, tinha uma comunidade sefardita grande e florescente como era a comunidade de judeus malteses em Malta.

Um pequeno número de refugiados sefarditas que fugiram através dos Países Baixos como Marranos se estabeleceram em Hamburgo e Altona, Alemanha, no início do século XVI, apropriando-se dos rituais judaicos asquenazes em sua prática religiosa. Uma figura famosa da população sekhardica sefardita é Glückel de Hameln. Alguns se mudaram para os Estados Unidos, estabelecendo a primeira comunidade organizada de judeus do país e erguendo a primeira sinagoga dos Estados Unidos. No entanto, a maioria dos sefarditas permaneceram na Espanha e em Portugal como Conversos, que também seria o destino para aqueles que migraram para o espanhol e o português na América Latina. Os judeus sefarditas evoluíram para formar a maioria das comunidades judaicas da África do Norte da era moderna, bem como a maior parte dos judeus turcos, sírios, galileus e jerusalemitas do período otomano.

Judeus Mizrahi


Os judeus mizrahi são judeus descendentes das comunidades judaicas do Oriente Médio, da Ásia Central e do Cáucaso, em grande parte originários dos judeus babilônios do período clássico. O termo Mizrahi é usado em Israel na linguagem da política, mídia e alguns cientistas sociais para os judeus do mundo árabe e adjacentes, principalmente países de maioria muçulmana. A definição de Mizrahi inclui os modernos judeus iraquianos, judeus sírios, judeus libaneses, judeus persas, judeus afegãos, judeus
Bukharian os, os judeus curdos, judeus da Montanha, judeus georgianos. Alguns incluem também as comunidades sefarditas norte-africanas e os judeus iemenitas sob a definição de Mizrahi, mas fazem isso a partir de uma generalização política do que de razões ancestrais.

Judeus iemenitas



Temanim são judeus que viviam no Iêmen antes de imigrar para a Palestina e Israel. Seu isolamento geográfico e social do resto da comunidade judaica ao longo de muitos séculos permitiu-lhes desenvolver uma liturgia e um conjunto de práticas que são significativamente distintas das de outros grupos judaicos orientais; eles próprios compreendem três grupos distintos, embora a distinção seja de direito religioso e liturgia e não de etnia. Tradicionalmente, a gênese da comunidade judaica iemenita veio depois do exílio babilônico, embora a comunidade tenha surgido muito provavelmente durante a época romana, e foi significativamente reforçada durante o reinado de Dhu Nuwas. no século 6 DC e durante as conquistas muçulmanas posteriores no século VII DC, que expulsaram as tribos árabes da região central da Arábia.

Judeus caraítas


Karaim são judeus que costumavam viver principalmente no Egito, Iraque e Crimeia durante a Idade Média. Eles são distinguidos pela forma do judaísmo que eles observam. Judeus rabínicos de várias comunidades se afiliaram à comunidade caraíta ao longo dos milênios. Como tal, os judeus caraítas são menos uma divisão étnica do que membros de um determinado ramo do judaísmo. O judaísmo caraíta reconhece o Tanach como a única autoridade religiosa para o povo judeu. Princípios lingüísticos e exegese contextual são usados ​​para chegar ao significado correto da Torá. Judeus caraítas se esforçam para aderir ao entendimento claro ou mais óbvio do texto ao interpretar o Tanakh. Por contraste,O judaísmo rabínico considera uma Lei Oral (codificada e registrada na Mishná e no Talmude) como sendo igualmente vinculativa para os judeus, e imposta por Deus. No judaísmo rabínico, a Lei Oral forma a base da religião, moralidade e vida judaica. Os judeus caraítas confiam no uso do raciocínio sonoro e na aplicação de ferramentas lingüísticas para determinar o significado correto do Tanach; enquanto o judaísmo rabínico olha para a lei oral codificada no Talmude, para fornecer à comunidade judaica uma compreensão precisa das Escrituras Hebraicas.

As diferenças entre o karaíte e o judaísmo rabínico remontam a mais de mil anos. O judaísmo rabínico tem origem nos fariseus do período do Segundo Templo. O judaísmo caraíta pode ter suas origens entre os saduceus da mesma época. Os judeus karaítas consideram a Bíblia Hebraica inteira como uma autoridade religiosa. Como tal, a grande maioria dos caraítas acreditam na ressurreição dos mortos. Judeus caraítas são amplamente considerados como sendo haláchicos judeus pelo Rabinato Ortodoxo. Da mesma forma, os membros da comunidade rabínica são considerados judeus pelo Moetzet Hakhamim, se forem patrilinearmente judeus.

Era moderna


Judeus israelenses


Os judeus de Israel compreendem uma ampla gama cada vez mais diversificada de comunidades judaicas que fazem aliá da Europa, norte da África e outras partes do Oriente Médio. Enquanto uma porção significativa dos judeus israelenses ainda conservam memórias de suas origens sefarditas, asquenazes e mizraíras, os casamentos judeus entre as comunidades são muito comuns. Há também grupos menores de judeus iemenitas, judeus indianos e outros, que ainda mantêm uma vida comunitária semi-separada. Há também aproximadamente 50.000 adeptos do judaísmo caraíta, a maioria dos quais vive em Israel, mas seus números exatos não são conhecidos, porque a maioria dos caraítas não participaram de nenhum censo religioso. O Beta Israel, embora um tanto disputado como os descendentes dos antigos israelitas, são amplamente reconhecidos em Israel como judeus etíopes.

Judeus americanos


Imigrantes judeus europeus chegando em Nova York

A ascendência da maioria dos judeus americanos remonta às comunidades judaicas asquenazes que imigraram para os EUA ao longo dos séculos XIX e XX, bem como aos influxos mais recentes de persas e outros imigrantes judeus de Mizrahi. Considera-se que a comunidade judaica americana contém a mais alta porcentagem de casamentos mistos entre judeus e não-judeus, resultando em aumento da assimilação e um influxo significativo de não-judeus que se tornam identificados como judeus. A prática mais difundida nos EUA é o judaísmo reformista, que não exige ou vê os judeus como descendentes diretos dos judeus étnicos ou dos israelitas bíblicos, mas sim adeptos da fé judaica em sua versão reformista, em contraste com o judaísmo ortodoxo. A prática mainstream em Israel, que considera os judeus como uma comunidade étnico-religiosa fechada com procedimentos muito rigorosos para a conversão.

Judeus franceses


Expulsão dos judeus franceses, 1182


Os judeus da França moderna são cerca de 400.000 pessoas, em grande parte descendentes de comunidades norte-africanas, algumas das quais eram comunidades sefarditas vindas da Espanha e de Portugal - outras eram judeus árabes e berberes da Argélia, Marrocos e Tunísia, que já viviam no norte da África antes do êxodo judaico da Península Ibérica e em menor escala, membros das comunidades judaicas Ashkenazi, que sobreviveram à Segunda Guerra Mundial e ao Holocausto.

Judeus da montanha


Os judeus das montanhas são judeus das encostas leste e norte do Cáucaso, principalmente do Azerbaijão, da Chechênia e do Daguestão. Eles são os descendentes de judeus persas do Irã.

Judeus de Bucara


Os judeus de Bucara são um grupo étnico da Ásia Central que historicamente praticava o judaísmo e falavam Bukhori, um dialeto da língua tadjique-persa.

Judeus Kaifeng


Os judeus Kaifeng são membros de uma pequena comunidade judaica em Kaifeng, na província de Henan, na China, que assimilou a sociedade chinesa, preservando algumas tradições e costumes judaicos.

Judeus de Cochim


Judeus cochins, também chamados de judeus malabar, são o grupo mais antigo de judeus na Índia, com possíveis raízes que dizem que datam da época do rei Salomão. Os judeus de Cochim se estabeleceram no Reino de Cochim no sul da Índia, agora parte do estado de Kerala. Já no século 12, menção é feita dos judeus negros no sul da Índia. O viajante judeu, Benjamim de Tudela, falando de Kollam (Quilon) na Costa do Malabar, escreve em seu itinerário: "...

em toda a ilha, incluindo todas as suas aldeias, vivem vários milhares de israelitas. Os habitantes são todos negros, e os judeus também. Estes últimos são bons e benevolentes. Eles conhecem a lei de Moisés e os profetas, e em parte, o Talmud e a Halacha "
Essas pessoas mais tarde ficaram conhecidas como os judeus Malabari. Eles construíram sinagogas em Kerala a partir dos séculos XII e XIII. Eles são conhecidos por terem desenvolvido Judeo-Malayalam, um dialeto da língua malaiala.

Judeus Paradesi


Os judeus paradesianos são principalmente descendentes de judeus sefarditas que originalmente imigraram para a Índia de Sefarad (Espanha e Portugal) durante os séculos XV e XVI, a fim de fugir da conversão forçada ou perseguição após o decreto de Alhambra, que expulsou os judeus da Espanha. Eles são algumas vezes referidos como Judeus Brancos, embora esse uso seja geralmente considerado pejorativo ou discriminatório e é usado para se referir a imigrantes judeus relativamente recentes (final do século XV em diante), que são predominantemente Sefarditas.

Os judeus paradesianos de Cochim são uma comunidade de judeus sefarditas cujos ancestrais se estabeleceram entre a maior comunidade judaica de Cochim, localizada em Kerala, um estado litorâneo do sul da Índia.

Os judeus paradesianos de Madras negociavam com diamantes, pedras preciosas e corais, mantinham relações muito boas com os governantes de Golkonda, mantinham conexões comerciais com a Europa e suas habilidades linguísticas eram úteis. Embora os sefarditas falassem ladino (isto é, espanhol ou judaico-espanhol), na índia aprenderam a falar tâmil e judaico-malayalam dos judeus malabar.

Judeus georgianos


Os judeus georgianos são considerados etnicamente e culturalmente distintos dos vizinhos judeus da montanha. Eles também eram tradicionalmente um grupo altamente separado dos judeus asquenazes na Geórgia.

Krymchaks


Os Krymchak são comunidades etno-religiosas judaicas da Crimeia, derivadas dos adeptos de língua turca do judaísmo ortodoxo.

Anusim


Durante a história da diáspora judaica, os judeus que viviam na Europa cristã eram frequentemente atacados pela população cristã local e eram frequentemente forçados a se converter ao cristianismo. Muitos, conhecidos como "Anusim" ("forçados"), continuaram praticando o judaísmo em segredo enquanto viviam exteriormente como cristãos comuns. As comunidades Anusim mais conhecidas eram os judeus da Espanha e os judeus de Portugal, embora existissem em toda a Europa. Nos séculos desde a ascensão do Islã, muitos judeus que vivem no mundo muçulmano foram forçados a se converter ao Islã, Como o Mashhadi Judeus da Pérsia, que continuaram a praticar o judaísmo em segredo e, eventualmente, se mudaram para Israel. Muitos dos descendentes dos Anusim deixaram o judaísmo ao longo dos anos. Os resultados de um estudo genético da população da Península Ibérica, divulgado em dezembro de 2008, "atestam um alto nível de conversão religiosa (voluntária ou forçada), impulsionada por episódios históricos de intolerância religiosa que levaram à integração dos descendentes de Anusim.

Samaritanos Modernos


Os samaritanos, que compunham um grupo comparativamente grande nos tempos clássicos, agora somam 745 pessoas, e hoje vivem em duas comunidades em Israel e na Cisjordânia, e ainda se consideram descendentes das tribos de Efraim (nomeadas por eles como Aphrime) e Manasseh (nomeado por eles como Manatch). Os samaritanos aderem a uma versão da Torá conhecida como o Pentateuco Samaritano, que difere em alguns aspectos do texto massorético, às vezes de maneiras importantes, e menos da Septuaginta.

Os samaritanos se consideram o povo de Israel ("filhos de Israel" ou "israelitas"), mas eles não se consideram Yehudim (judeus). Eles vêem o termo "judeus" como uma designação para seguidores do judaísmo, que eles afirmam ser uma religião relacionada, mas alterada e modificada, que foi trazida de volta pelos israelitas exilados, e não é, portanto, a verdadeira religião dos antigos israelitas, que de acordo com eles é o samaritanismo.

Estudos genéticos



Os estudos de DNA tendem a sugerir um pequeno número de fundadores em uma população antiga cujos membros se separaram e seguiram diferentes caminhos de migração. Na maioria das populações judias, esses ancestrais masculinos parecem ter sido principalmente do Oriente Médio. Por exemplo, os judeus asquenazes compartilham linhagens paternais mais comuns com outros grupos judaicos e do Oriente Médio do que com populações não-judias em áreas onde os judeus viviam na Europa Oriental, na Alemanha e no Vale do Reno. Isso é consistente com as tradições judaicas que colocam a maioria das origens paternas judaicas na região do Oriente Médio. Por outro lado, as linhagens maternas das populações judaicas, estudadas olhando para o DNA mitocondrial, são geralmente mais heterogêneas. Estudiosos como Harry Ostrer e Raphael Falk acreditam que isso indica que muitos homens judeus encontraram novas companheiras de comunidades européias e outras nos lugares onde migraram na diáspora depois de fugirem do antigo Israel. Em contraste, Behar encontrou evidências de que cerca de 40% dos judeus Ashkenazi se originam maternamente de apenas quatro fundadoras, que eram de origem do Oriente Médio. As populações das comunidades judaicas Sefarditas e Mizrahi "não mostraram evidência de um efeito fundador estreito". Estudos subseqüentes realizados por Feder et al. confirmou a grande porção da origem materna não local entre os judeus asquenazes. Refletindo sobre suas descobertas relacionadas à origem materna dos judeus asquenazes, os autores concluem: "Claramente, as diferenças entre judeus e não-judeus são muito maiores do que as observadas entre as comunidades judaicas. Assim, as diferenças entre as comunidades judaicas podem ser negligenciadas quando não -Jovens estão incluídos nas comparações. " 
Estudos de DNA autossômico, que analisam toda a mistura de DNA, tornaram-se cada vez mais importantes à medida que a tecnologia se desenvolve. Eles mostram que as populações judaicas tendem a formar grupos relativamente próximos em comunidades independentes, com a maioria das pessoas em uma comunidade compartilhando uma ancestralidade significativa em comum. Para populações judaicas da diáspora, a composição genética das populações judaicas Ashkenazi, Sefardita e Mizrahi mostram uma quantidade predominante de ancestrais compartilhados do Oriente Médio. De acordo com Behar, a explicação mais parcimoniosa para essa ancestralidade compartilhada do Oriente Médio é que ela é "consistente com a formulação histórica do povo judeu como descendente dos antigos residentes hebreus e israelitas do Levante "e" a dispersão do povo do antigo Israel em todo o Velho Mundo ". Norte Africano, italiano e outros de origem ibérica mostram freqüências variáveis ​​de mistura com populações históricas de acolhimento não-judaicas entre os no caso dos judeus asquenazes e sefarditas (em particular os judeus marroquinos), que estão intimamente relacionados, a fonte da mistura não-judaica é principalmente do sul da Europa, enquanto os judeus de Mizrahi mostram evidências de mistura com outras populações do Oriente Médio e sub-países africanos do Saara. Beharet al. observou uma relação especialmente próxima entre os judeus asquenazes e os italianos modernos, descobriu-se que os judeus estavam mais relacionados aos grupos no norte do Crescente Fértil (curdos, turcos e armênios) do que aos árabes.

Os estudos também mostram que pessoas de origem sefardita dos Bnei Anusim (aqueles que são descendentes dos " anusim " que foram forçados a se converter ao catolicismo ) estimaram que na atual Iberia ( Espanha e Portugal ) e Ibero-América (América Hispânica e Brasil) até 19,8% da população moderna da Ibéria e pelo menos 10% da população moderna da Ibero-América, tem ascendência judaica sefardita nos últimos séculos. Os Bene Israel e os Cochin Judeus da Índia, Beta Israel da Etiópia, e uma porção do povo lemba da África do Sul, enquanto isso, apesar de se assemelhar mais às populações locais de seus países nativos, também têm um pouco mais da antiga ascendência judaica remota.

Sionismo "Negação da Diáspora"


Imigração judaica na terra de Israel, conhecida como Aliyah


De acordo com Eliezer Schweid, a rejeição da vida na diáspora é uma suposição central em todas as correntes do sionismo. Subjacente a essa atitude estava o sentimento de que a diáspora restringia o crescimento pleno da vida nacional judaica. Por exemplo, o poeta Hayim Nahman Bialik escreveu:

     E meu coração chora por meu povo infeliz ...
     Quão queimada, quão destruída deve ser nossa porção,
     Se sementes como esta são murchas em seu solo. ...


Segundo Schweid, Bialik queria dizer que a "semente" era o potencial do povo judeu. Preservada na diáspora, essa semente só poderia dar origem a resultados deformados; no entanto, uma vez que as condições mudaram, a semente ainda poderia fornecer uma colheita abundante.

Nesta matéria, Sternhell distingue duas escolas de pensamento no sionismo. Uma era a escola liberal ou utilitária de Theodor Herzl e Max Nordau. Especialmente após o caso Dreyfus, eles afirmavam que o antissemitismo nunca desapareceria e viam o sionismo como uma solução racional para os indivíduos judeus.

O outro era a escola nacionalista orgânica. Foi predominante entre os olim sionistas e eles viram o movimento como um projeto para resgatar a nação judaica e não como um projeto para resgatar apenas indivíduos judeus. Para eles, o sionismo foi o "renascimento da nação".

Ao contrário da negação da visão da diáspora, a aceitação de comunidades judaicas fora de Israel foi postulada por aqueles, como Simon Rawidowicz (também sionista), que viam os judeus como uma cultura que evoluiu para uma nova entidade "mundana" que não tinha motivo para buscar um retorno exclusivo, físico, emocional ou espiritual para suas terras indígenas, e que acreditavam que os judeus poderiam permanecer um povo mesmo fora de Israel.

Argumentou-se que as dinâmicas da diáspora que foram afetadas pela perseguição, numerosos exilados subsequentes, bem como pelas condições políticas e econômicas, haviam criado uma nova consciência judaica do mundo e uma nova consciência dos judeus pelo mundo.

Com efeito, existem muitos sionistas hoje que não abraçam a "negação da diáspora" como qualquer tipo de absoluta, e que não vêem conflito e até mesmo uma simbiose-entre benéfico e mundana e positivo uma diáspora de auto saudável - respeitar as comunidades judaicas (como aquelas que evoluíram nos Estados Unidos, Canadá e vários outros países ocidentais) e uma sociedade e estado israelense vital e em evolução.

Explicação mística


O rabino Tzvi Elimelech de Dinov (Bnei Yissaschar, Chodesh Kislev, 2:25) explica que cada exilado era caracterizado por um aspecto negativo diferente:

  •     O exílio babilônico foi caracterizado por sofrimento físico e opressão. Os babilônios foram desequilibrados em direção à Sefirá de Gevurah , força e poder físico.
  •     O exílio persa era uma tentação emocional. Os persas eram hedonistas que declararam que o propósito da vida é buscar indulgência e cobiça - "Comemos e bebamos, porque amanhã poderemos morrer". Eles foram desequilibrados em relação à qualidade de Chesed , atração e bondade (embora para o eu).
  •     A civilização helenística era altamente culta e sofisticada. Embora os gregos tivessem um forte senso de estética, eles eram altamente pomposos e viam a estética como um fim em si mesmo. Eles estavam excessivamente ligados à qualidade de Tiferet , beleza. Isto também foi relacionado a uma apreciação da transcendência do intelecto sobre o corpo, que revela a beleza do espírito.
  •     O exílio de Edom começou com Roma, cuja cultura carecia de uma filosofia claramente definida. Em vez disso, adotou as filosofias de todas as culturas precedentes, fazendo com que a cultura romana estivesse em constante fluxo. Embora o Império Romano tenha caído, os judeus ainda estão no exílio de Edom e, de fato, pode-se encontrar esse fenômeno de tendências em constante mudança dominando a sociedade ocidental moderna . Os romanos e as várias nações que herdaram seu governo (por exemplo, o Sacro Império Romano , os europeus , os americanos ) são desequilibrados em direção a Malchut , soberania, a mais baixa Sefira, que pode ser recebida de qualquer um dos outros, e pode agir como um meio para eles.

O dia de jejum judaico de Tisha B'Av comemora a destruição do Primeiro e Segundo Templos em Jerusalém e o subseqüente exílio dos judeus da Terra de Israel. A tradição judaica sustenta que o exílio romano seria o último, e que depois que o povo de Israel retornasse à sua terra, eles nunca mais seriam exilados. Esta afirmação é baseada no verso: "(Você paga por) Seu pecado é sobre a filha de Sião , ele não exilará você (qualquer) mais" [] תם עוונך בת ציון, לא יוסף להגלותך "]. [

Na teologia cristã 



De acordo com Aharon Oppenheimer, o conceito do exílio iniciado após a destruição do Segundo Templo Judeu foi desenvolvido pelos primeiros cristãos, que viram a destruição do Templo como uma punição para o deicídio judaico e, por extensão, como uma afirmação dos cristãos como a de Deus. novo povo escolhido, ou o "Novo Israel".

Na verdade, no período que se seguiu à destruição do Templo, os judeus tiveram muitas liberdades. O povo de Israel tinha autonomia religiosa, econômica e cultural, e a revolta de Bar Kochba demonstrou a unidade de Israel e seu poder político-militar na época. Portanto, de acordo com Aharon Oppenheimer, deve-se notar que o exílio judeu só começou após a
revolta de Bar Kochba, que devastou a comunidade judaica da Judéia. Apesar da concepção popular, os judeus tiveram uma presença contínua na Terra de Israel, apesar do exílio da maioria dos judeus. O Talmude de Jerusalém foi assinado no século IV, centenas de anos após a revolta. Além disso, muitos judeus permaneceram em Israel, mesmo séculos depois, inclusive durante o período bizantino (muitos remanescentes de sinagogas são encontrados a partir deste período). Os judeus têm sido uma maioria ou uma pluralidade significativa em Jerusalém nos milênios desde o seu exílio, com poucas exceções (incluindo o período seguinte ao cerco de Jerusalém pelas Cruzadas e pelos 18 anos de ocupação jordaniana de Jerusalém oriental, na qual o histórico bairro judeu de Jerusalém foi expulso).



Comparação histórica da população judaica


Hoje


A partir de 2010, o maior número de judeus vive em Israel (5.703.700), Estados Unidos (5.275.000), França (483.500), Canadá (375.000), Reino Unido (269.000-292.000), Rússia (205.000-1.500.000), Argentina (182.300), Alemanha (119.000)  e Brasil (107.329). Esses números refletem a população judia "central", definida como "não inclusiva de membros não judeus de famílias judias, pessoas de origem judaica que professam outra religião monoteísta, outros não-judeus de origem judaica e outros não-judeus que podem estar interessado em assuntos judaicos ". Populações judaicas significativas também permanecem nos países do Oriente Médio e Norte da África fora de Israel, particularmente Irã, Turquia, Marrocos, Tunísia e Iêmen. Em geral, essas populações estão encolhendo devido às baixas taxas de crescimento e altas taxas de emigração (particularmente desde a década de 1960).

O Oblast Autônomo Judaico continua a ser um Oblast Autônomo da Rússia. O rabino chefe de Birobidzhan, Mordechai Scheiner, diz que há 4.000 judeus na capital. O governador Nikolay Mikhaylovich Volkov declarou que pretende "apoiar todas as valiosas iniciativas mantidas por nossas organizações judaicas locais". A Sinagoga Birobidzhan abriu em 2004 no 70º aniversário da fundação da região em 1934. Estima-se que 75.000 judeus vivam na vasta região da Sibéria.

Áreas metropolitanas com as maiores populações judaicas estão listadas abaixo, embora uma fonte em jewishtemples.org, declara que "é difícil chegar a números exatos da população país por país, sem contar cidade por cidade em todo o mundo. Os números para a Rússia e outros países da CEI são apenas suposiçoes educadas. " A fonte citada aqui, a Pesquisa Populacional Judaica Mundial de 2010, também observa que "Ao contrário de nossas estimativas de populações judaicas em países individuais, os dados aqui relatados sobre populações judias urbanas não se ajustam totalmente para possível contagem dupla devido a múltiplas residências.

    Gush Dan (Tel Aviv e arredores) - Israel - 2.979.900
    Nova York, Nova York - EUA - 2.007.850
    Jerusalém - 705.000
    Los Angeles, Califórnia - EUA - 684.950
    Haifa - Israel - 671.400
    Miami, Flórida - EUA - 485.850
    Be'er Sheva - Israel - 367.600
    São Francisco, Califórnia - EUA - 345,700
    Paris - França - 284.000
    Chicago, Illinois - EUA - 270.500
    Filadélfia, Pensilvânia - EUA - 263.800
    Boston, Massachusetts - EUA - 229.100
    Washington, DC - EUA - 215.600
    Londres - Reino Unido - 195.000
    Toronto - Canadá - 180.000
    Atlanta, Geórgia - EUA - 119.800
    Moscou - Rússia - 95.000
    San Diego, Califórnia - EUA - 89.000
    Cleveland, Ohio - EUA - 87.000
    Phoenix, Arizona - EUA - 82.900
    Montreal - Canadá - 80.000
    São Paulo - Brasil - 75.000



Referências

Jewish Diaspora


 Traduzido por Cris Freitas

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